꿈꾸는 사람들

구원의 주 그리스도가 그 주인공인 성경 가운데는 그리스도의 독특한 성품을 보여주는 풍부한 묘사들이 있습니다.  그 가운데 대표적인 것만을 살펴보면 다음과 같습니다.  거룩한 자, 의로운 해, 참 빛, 세상의 빛, 전능자, 평강의 왕, 영광의 주, 사랑하는 자, 충성된 증인 등이 그리스도의 성품을 보여주는 대표적인 묘사들입니다.

먼저 그리스도께서 인간의 구원을 이루기 위해 일하시는 분이심을 보여주는 용어로는 ‘예수’, ‘메시야’, ‘그리스도’, ‘구주’, ‘구원자’, ‘구속자’ 등이 있습니다.  그리고 인간의 구원을 이루는 방편으로 구원의 진리를 선포하며 가르치는 분이심을 보여주는 용어로는 ‘말씀’, ‘랍비’ 등이 있습니다.  다음으로 거룩하신 하나님과 죄인인 인간 사이에서 화해시키며 인간의 요구를 하나님께 아뢰는 분이심을 보여주는 용어로는 ‘중보자’, ‘대언자 등이 있습니다.   이 외에도 인간에 대한 그리스도의 사역을 보여주는 용어로는 ‘인도자’, ‘명령자’, ‘다스리는 자’, ‘목자’, ‘심판자 등 여러 가지가 있습니다.

이 명칭은 먼저 성부 하나님께서 영원하신 분임을 가리키는데 사용되었습니다(사 41:4, 48:12).  즉 이사야 선지자는 하나님을 묘사하면서 ‘처음이요 마지막’이란 용어를(사 44:6), 또한 사도 요한도 ‘알파와 오메가’, ‘처음과 나중’(계 1:8, 21:6)이란 용어를 사용하여 하나님께서 영원하심을 보여주었습니다.  이처럼 하나님의 영원하심을 나타내는 명칭이 그리스도에게도 그대로 적용되었다는 것은 그리스도 역시 하나님이시며(요 1:1), 영원하신 분임을 보여줍니다(요일 5:20).

세상에 있는 용어들 가운데 많은 것들은 각기 고유한 사역을 보여줍니다.  예를 들어 ‘농부’는 농사를 하는 사람을, ‘어부’는 고기 잡는 사람을, ‘목수’는 나무를 가지고 물건을 만드는 사람을 가리킵니다.  그리스도께서도 이 땅에 오셔서 인간 구원을 이루기 위해 여러 가지 일을 하셨는 바, 그의 독특한 사역을 나타내는 용어는 무수히 많습니다.

그렇습니다.  이러한 사실은 그리스도에게 적용된 ‘알파와 오메가’(계 23:13), ‘처음과 나중’(계 1:17, 22:13), ‘시작과 끝’(계 22:13)이란 명칭이 잘 보여주고 있습니다.  여기서 ‘알파’는 신약성경이 기록된 헬라어 첫문자로서 ‘처음’, ‘시작’과 동일한 의미를 지니고 있으며, 그리스도께서 천지가 창조되기 이전 영원 전부터 계셨음을 보여줍니다.  그리고 ‘오메가’는 헬라어 마지막 문자로서 ‘나중’, ‘끝’과 동일한 의미를 지니고 있으며 그리스도께서는 시간이 지남에 따라 변하거나 소멸하는 피조물과 달리 영원까지 계실 것임을 보여줍니다.

인간을 구원하기 위해서는 인간의 몸을 입으셔야 했기 때문입니다(요 1:29).  즉 그리스도께서는 죄로 죽을 수밖에 인간의 대표가 되어 스스로는 무죄하시지만(히 4:15), 인간들 대신 죽음으로써 구원얻을 자 전체를 구원하시기 위하여 ‘우리와 함께 계신 하나님’(사 7:14)  즉 인간의 몸을 입으신 임마누엘 하나님이 된 것입니다(마 1:23).  하나님께서 하늘 보좌의 영광을 버리시고 이처럼 죄인의 몸을 입으신 것에서 우리는 하나님의 놀라우신 사랑을 깨달아 알 수 있습니다. 

‘하나님께서 우리와 함께 계시다’란 뜻이 있는 ‘임마누엘’이 있습니다(마 1:23).  이는 예수님이 태어나시기 이미 700여 년 전에 이사야 선지자에 의해 장차 오실 그리스도의 이름으로 예언 되었습니다(사 7:14).  이로 보건대 본래 하나님이신 그리스도께서 이 땅에 인간으로 오신 것은 결코 우연이 아니며 하나님의 세밀한 계획 가운데 포함된 것임을 알 수 있습니다.

성경 가운데는 구원받을 자들 역시 그리스도에게 적용된 ‘하나님의 아들’이란 명칭으로도 불리워지고 있습니다(요 1:12, 롬 8:16).  본질적으로 하나님 아들된 분은 독생자 그리스도 한 분 밖에 없으나 성도들은 그리스도께서 십자가에서 죄 없이 죽으심으로 대속의 공로로 의롭다함을 얻고 본래 마귀의 자녀에게서 하나님의 자녀, 즉 양자가 된 것입니다(요일 3:1-2).  따라서 우리는 그리스도를 하나님의 아들로 부를 때, 우리 역시 하나니의 아들이 될 수 있는 길이 열려져 있음을 깨닫고 그 유일한 길인 그리스도를 구주로 고백하는 자들이 되어야 하겠습니다.

‘하나님의 아들’이란 용어가 있습니다(마 8:29, 16:16, 27:54, 눅 1:35, 롬 1:4).  '하물며 아버지께서 거룩하게 하사 세상에 보내신 자가 나는 하나님의 아들이라 하는 것으로 너희가 어찌 참람하다 하느냐'(요 10:36).  여기서 ‘하나님’은 성부(聖父) 하나님만을 가리키고, ‘하나님의 아들’은 성자 그리스도가 성부 하나님의 영원한 아들이심을 보여줍니다.    

‘나는 스스로 있는 자’란 뜻을 지녔으며, 언약의 주이심을 강조하는 ‘여호와’란 명칭이 성부 하나님 뿐 아니라 성자 그리스도에게도 적용된 적이 있습니다.  즉 선지자 이사야는 장차 새 나라를 만드실 그리스도를 ‘여호와’(사 26:4, 40:3), 하나님의 뜻에 순종하실 그리스도를 ‘여호와의 팔’(사 53:1)이라 하였으며, 선지자 예레미야는 구원의 주로 오실 메시야를 ‘여호와 우리의 의’(렘 23:3)라고 불렀습니다.  이처럼 그리스도는 이미 구약 시대부터 절대자 하나님임을 나타내는 여호와란 이름으로 불림으로써 이 땅에 오셔서 구원을 성취할 분이심을 보여주었던 것입니다.

부활을 의심하던 제자 도마가 부활하신  그리스도를 만나보고 감격에 겨워 그리스도를 ‘나의 주 나의 하나님’으로 불렀습니다(요 20:28).  의심많던 도마조차(요 20:25), 사망의 권세를 이길 분은 오직 하나님밖에 없으며 사망을 극복한 그리스도께서 바로 하나님되심을 고백해던 것입니다.  오늘날 성도들은 비록 부활하신 그리스도를 직접 목격하지는 못했지만 오히려 복될 수 있는 것은 그리스도께서는 도마를 향해 ‘너는 나를 본고로 믿느냐 보지 못하고 믿는 자들은 복되도다’라고 말씀하셨기 때문입니다(요 20:29). 

오직 진리의 말씀인 성경을 통해서만 알 수 있습니다.  먼저 구약 성경은 그리스도께서 오시기도 이전에 이미 오실 메시야가 하나님이심을 여러 차례 예언하셨습니다(사 19 9:6, 렘 23:5-6, 단 7:13, 말 3:1-2).  또한 그리스도께서 스스로에 대해 직접 자신이 하나님이심을 증언하신데서 확인할 수 있습니다(마 22:42-45, 요 8:58).  더 나아가 그리스도께서 오직 하나님만이 가지실 수 있는 속성, 즉 절대거룩함(요 8:46), 어디에나 계심(마 28:20), 전지 전능함(요 11:11-44) 등을 스스로 가지고 계심을 보이심에서 확인할 수 있습니다.  이처럼 그리스도께서 하나님이란 사실은 진리의 말씀인 성경의 일관된 주장입니다.  그리스도께서 인간의 몸을 입으시기 이전에 이미 예언되었고, 그리스도께서 이 지상에 계실 때 많은 사람들이 시인했으며 후에 이를 신앙으로 받아들여 구원에 이른 사람들이 많다는 사실을 통해서도 확연히 알 수 있습니다. 

그리스도께서 성부, 성자, 성령 삼위 하나님 가운데 바로 제2위이신 성자 하나님이시기 때문입니다.  그리스도께서 완전한 구주가 되시기 위해서는 단순히 인간이 아니라 전능하신 하나님으로서의 신분을 계속 유지하셔야 했습니다.  왜냐하면 단순히 한 인간이 시간과 공간을 초월하여 자신을 주로 믿는 모든 자녀들을 구원하실 수 없기 때문입니다.  따라서 완전한 인간인 동시에 완전한 하나님이신 그리스도에게 하나님 신분을 나타내는 명칭을 사용하는 것은 너무나 당연합니다. 

먼저 하나님이심을 보여주는 이름으로는 하나님(사 54:5, 요 1:1, 20:28, 롬 9:5, 딤전 2:3, 딛 2:13, 요일 5:20), 여호와(렘 23:6), 하나님의 아들(마 8:29, 16:16, 27:54, 눅 1:35, 요 10:36, 롬 1:4) , 임마누엘(사 7:14, 8:8, 마 1:23), 알파와 오메가(계 1:8, 2:8, 21:6), 처음이요 나중(계 1:17, 22:13), 독생자(요 1:14, 3:16, 요일 4:9) 등 다양한 이름들이 있습니다.  그리고 인간이심을 보여주는 이름으로는 인자(人子/ 단 7:13, 마 16:27, 24:30, 막 10:45, 행 7:56), 다윗의 자손(마 9:27, 딤후 2:8, 계 22:16), 종(사 42:1, 49:6) 등 다양한 이름이 있습니다.

신적 신분을 지니신 것은 그리스도께서 원래부터 제2위 하나님이시기 때문입니다.  인간적 신분을 지니신 것은 인간으로 이 땅에 오셔서 인간의 대표가 되어 죽으심으로 인간을 구원하셨기 때문입니다.  이처럼 그리스도께서 그 유래를 찾아볼 수 없게 두 신분을 지니신 것은 인간을 구원하시려는 크신 사랑 때문이었습니다. 

그리스도께서는 그 어느 누구도 못했던 아주 독특한 신분을 지니셨습니다.  즉 그리스도께서는 원래 제2위 하나님으로서의 신분을 지니셨으며(요 1:1-3), 동시에 비천한 인간으로 이 땅에 오심으로 인간의 신분을 지니기도 하셨습니다(마 1:21).  이처럼 한 존재가 신적 신분과 인간적 신분을 동시에 가지신 분은 오직 그리스도 밖에 없으며, 그리스도가 그 주인공이신 성경 가운데는 이러한 그리스도의 독특한 신분을 나타내는 용어들이 많이 등장합니다. 

신분이란 어떤 존재가 출신 배경이나 소속 집단이나 다른 사람과의 관계 등으로 인하여 지니는 사회적 지위를 가리킵니다.  예를 들자면 우리나라에는 과거에 출신 배경에 따라 양반과 상 사람이란 신분 구분이 있었고, 오늘날에는 소속 집단에 따라 학생 신분, 군인 신분, 공우원 신분 등이 있으며, 다른 사람과의 관계에서도 부모 신분, 고용인 신분 등이 있습니다. 

먼저 그리스도께서 완전한 하나님이신 동시에 완전한 사람이란 그분만이 지니신 독특한 신분을 알 수 있습니다.  또한 그리스도께서 인간 구원을 위해 선지자, 제사장, 왕으로서의 직임을 가졌다는 사실을 알 수 있습니다.  그리고 그리스도께서 인간 구원을 위해 구체적으로 어떤 일을 하셨는지 알 수 있습니다.  원래 하나님이셨으나 인간으로 오신 그리스도께서 지니신 독특한 성품을 알 수 있습니다.  나아가 구원자 그리스도께서 구원받은 성도들과 어떤 관계를 맺으시는지 알 수 있습니다.

그리스도에게 붙여진 이름을 조사해 보는 것입니다.  우리가 하나님이 어떤 분인지 알기 위해서 먼저 하나님의 이름을 살펴보았던 것과 마찬가지입니다.  특히 그리스도에게는 너무나 다양한 이름이 주어졌는 바, 이를 살펴보는 것은 우리의 구원자 그리스도의 다양한 면모를 아는 지름길이 될 것입니다.   

먼저 인간 구원이란 대업을 이루기 위해 이 땅에 오신 그리스도가 어떤 분이신지 알아야 합니다.  즉 인간 구원을 평범한 인간으로서는 할 수 없고(요 14:6), 오직 예수 그리스도만이 하실 수 있는 일인 바(행 4:12), 이 일을 하실 수 있는 그리스도 그분 자체에 대해 알아야 하는 것입니다(요 5:39). 

성경을 읽는 일입니다.  왜냐하면 구원의 책인 성경 가운데는 구원의 성취자이신 그리스도에 대한 다양한 정보들로 가득 차 있기 때문입니다.  구약은 초림하실 그리스도에 대한 다양한 예언을 하고 있습니다.  그리고 신약은 초림하신 그리스도께서 인간 구원을 위해서 행하신 일들과 구원의 가르침 및 다시 오실 일에 대한 예언으로 되어 있습니다.  따라서 그리스도에 대해 바로 알기 위해서는 신구약 성경을 열심히 읽어야 합니다.  실제로 우리 주위에서 기독교와 그리스도에 대해 비판하는 사람들 가운데는 가장 기본 자료인 성경조차 읽지 않고 피상적으로 비판하는 경우가 많습니다. 

기독론은 그리스도를 연구하되 인간의 구원을 위한 구속 사역을 직접 성취하신 분으로서의 측면을 중심으로 한 그리스도에 대한 연구입니다.  교리에서는 기독론뿐 아니라 신론, 인간론, 성령론, 교회론, 종말론 등등을 논함에 있어서도 물론 그 각 자체로서도 다루어지지만, 우선적으로는 그 각 개체들이 교리의 근본 대주제인 구원과 어떤 관계가 있는가 하는 측면에서 연구합니다.  교리의 순서는 각 개체들의 중요성 또는 존귀함 등과는 상관없습니다.  다만 그 근본 주제인 구원을 제시함에 있어서 가장 논리적인 순서로 각 부분을 배열하는 방식으로 결정된 것입니다.  총론적 도입부인 서론을 제외하면 인간의 구원은 물론 모든 존재와 사건의 대상인 인간에 대한 연구가 이어졌습니다.  이는 왜 인간에게 구원이 필요한 것인가 하는 문제가 결정되어야만 구원이 누구에 의하여, 어떻게, 언제 주어질 것인가에 대한 논의도 의미 있을 것이기 때문입니다.  그후 이제 이런 인간에게 구원을 가져다 줄 그리스도에 대한 논의가 이어지게 된 것입니다.  즉 인간에게 구원이 왜 필요한지가 밝혀져야만 그러한 구원을 이루어 주신 그리스도에 대한 논의가 의미를 가질 것이기에 신론과 인간론이 먼저 나오고 기독론이 이어지게 된 것입니다.