하베스트드림교회

오늘날 사회적으로 범죄가 많이 일어나도 그런 죄에 물들지 않는 사람들도 있는데 이것을 볼 때에 범죄란 외부의 죄의 세력이 아무리 강해도 인간의 자유의지가 외부적 죄악에 동의하지 않는다면 죄가 성립이 되지 않는다는 것입니다.  예를 들면 요셉이 보디발의 아내에게 유혹을 당했으나 자유의지가 동의하지 아니할 때 범죄는 성립되지 않았습니다(창 39:9).  마찬가지로 인간은 자유로이 어떤 것을 선택할 수 있는 자유의지를 가진 존재로 창조되었기 때문에 선을 행할 수도 있고 악을 행할 수도 있습니다.  이에 대해 어거스틴은 최초의 인간을 “죄를 짓지 않을 수 있는 존재”라고 말했는데 이를 다르게 표현한다면 “죄를 짓을 수도 있는 존재”라고 말할 수 있습니다.  그러나 이것은 죄성이 처음부터 아담 속에 내재해 있었던 것이 아니라 단지 죄를 지을 가능성과 짓지 않을 가능성만이 아담에게 있었음을 보여줍니다.  그러나 사탄이 아담을 유혹했을 때 아담은 그것을 거부하여 죄를 짓지 않을 수 있는 능력이 있었지만 그것을 이기지 못하고 유혹에 쉽게 넘어간 것입니다(창 3:6).  다시 말해서 아담이 선악과를 따먹은 것은 벌써 마음으로 하나님의 명령을 위반한 결과이고 그가 선악과를 따먹었기 때문에 죄인이 된 것이 아니라 마음으로 이미 그분을 배반하려는 마음을 가지고 있었기 때문에 결과적으로 따먹게 되었다는 것입니다.

여기서 한 가지 집고 넘어가야 할 것은 아담과 하와의 불순종 이전에도 죄는 마귀의 타락으로 인하여 천사들의 세계에 이미 존재하고 있었다는 사실입니다.  하지만 인류의 첫 번째 죄는 에덴동산에서의 아담의 죄였습니다(창 3:1-19).  이들이 선악과를 먹은 것에 대해 여러 가지 면에서 죄의 전형적인 모습을 보여주는데 첫 번째는 이들은 “진리가 무엇이냐?”에 대한 것으로 하나님께서는 그 나무의 열매를 먹으면 죽으리라고 말씀하셨는데(창 2:17), 뱀은 “결코 죽지 않으리라”고 말했고( 3:4), 이에 대한 아담은 하나님의 말씀의 진실성을 의심하기 시작했고 그 말씀이 진실인지를 시험하기에 이르렀다는 것입니다.  두 번째 이들은 “무엇이 옳은가?”라는 도덕적인 기준으로 하나님께서는 선악과를 먹지 않는 것이 옳다고 말씀하셨지만(창 2:16-17), 뱀은 그 열매를 먹으면 “하나님처럼” 될 것이라고 속였을 때 그것을 믿었다는 것입니다(창 3:5).  마지막으로 이들은 “나는 누구인가?”라는 자신의 본분에 대한 질문으로 아담은 피조물로서 하나님을 의지하며 언제나 그분을 창조주로 섬겨야 했지만(사 43:7), 문제는 아담이 하나님처럼 되겠다는 마귀의 유혹에 넘어가 자신을 하나님의 위치에 두려고 했다는 것입니다.

그렇다면 왜 하나님은 아담을 창조하실 때 자유의지를 남용하지 않도록 창조하지 않았느냐는 것입니다.  만일 그렇게 창조하였다면 인간은 인격적 존재가 될 수 없고 기계적 존재로 아담은 꼭두각시 인형의 수준에 넘어서지 못했을 것입니다.  하나님이 아담을 자기의 형상을 따라 지으셨다는 것은(창 1:27), 인간은 자유의지를 가진 인격적 존재라는 것을 보여주며 동물과 다르게 도덕적 책임을 질 수 있는 피조물로서 옳고 그름에 대한 내적감각을 가지고 있다는 것입니다.  그래서 개혁주의에서는 선악과를 따먹은 죄의 책임을 선악과를 만드신 창조주 하나님께 돌리지 않고 피조물인 인간에게 돌리는데 이 문제에 대하여 William G. T. Shedd는 교의학에서 다음과 같이 말하고 있습니다.  “죄는 무한한 의지(하나님)에서 시작된 것이 아니고 유한한 의지(인간)에게서 시작되었다. 그것은 왜냐하면 죄는 불안전한 것인데 완전한데서는 불완전한 것이 나올 수 없기 때문이다”  다시 말해서 “왜 하나님께서 선악과를 만드셨는가?” 라는 질문에 대한 대답은 선악과가 죄의 근원이 아니고 선악과를 따먹을 수도 있고 먹지 않을 수도 있는 아담의 자유의지의 남용에 있는 것으로 죄의 책임은 외부에 있는 것이 아니라 인간 내부에 있었다는 것입니다(시 51:5).

쉽게 말하면 하나님은 인간을 자신의 형상을 따라 만드시고 인간에게 다른 피조물들을 다스릴 수 있는 권한을 주셨지만(창 1:26-28), 결코 인간을 무제한의 존재로 만들지는 않으셨고 비록 다른 피조물들에 대해 통치권을 가지고 있지만 그 역시 어디까지나 하나님 앞에서는 피조물에 지나지 않는다는 것입니다(욥 4:17-21).  즉 인간은 피조물이기에(욥 10:9), 감히 창조주이신 하나님과 비교할 수 없는 존재라는 것을 가장 잘 보여주는 것이 바로 선악을 알게 하는 나무의 열매이기에 이것만큼은 건들지 말라는 하나님의 명령입니다(창 2:15-17).  따라서 선악과는 인간에게 무제한의 자유가 있는 것이 아님을 보여주는 것이고 피조물인 인간이 넘어가서는 안 될 한계를 상징하는 것입니다.  그러므로 선악과는 인간이 하나님의 명령에 복종해야 하는 피조물임을 암시하는 것으로 명령하고 복종하는 관계, 이것이야말로 창조주이신 하나님과 피조물인 인간 사이에 있어야할 이상적인 관계이고 이것은 결국 하나님은 명령하시는 분이시고 인간은 그 명령에 복종하는 존재임을 말해줍니다(신 27:26).  즉 하나님과 인간은 동등한 관계가 아니고 그분만이 절대 주권적 입장과 권리를 갖고 계시다는 것입니다(딤전 1:17).

이렇게 본다면 선악과는 결코 인간의 자유를 속박하거나 덫으로 사용하기 위한 것이 아니라 하나님과 인간 사이에 있어야 할 질서와 관련된 것임을 알 수 있는데 선악과는 피조물인 인간이 지켜야 할 삶의 질서인 동시에 참된 행복의 길이 어디에 있는가를 알리는 표지판과 같습니다.  선악과에 대해 찰스 핫지는 “행위 언약의 조건은 단순히 아담이 모든 일에 있어 하나님께 순종할 것인지를 알아보기 위해 베풀어 진 것이다”라고 하며 칼빈은 “금단의 나무는 순종을 시험하는 것이었다”라고 말합니다.  따라서 만일 인간이 선악과를 먹지 않음으로써 하나님께서 세우신 질서를 잘 지킨다면 ‘이를 행하는 자는 그 가운데 살리라’는 말씀처럼(레 18:5), 그에게는 영원한 생명이 약속될 것이지만(롬 10:5, 갈 3:12), 그러나 인간이 자신의 자유를 고집하면서 하나님의 명령에 불복종할 경우에는 정반대의 결과가 생겨날 수밖에 없습니다(롬 6:23).  왜냐하면 그러한 행동은 결국 창조주이신 하나님에게 사탄처럼 맞서는 것이 되고(사 14:12-15), 더 나아가서는 피조물이기를 망각해서 행하는 중대한 범죄행위가 될 수 있기 때문입니다.  선악과를 먹으면 하나님과 같이 될 것이라는 뱀의 유혹이 이점을 잘 보여주고 있습니다(창 3:4-5).

루이스 벌콥은 창조주 하나님과 피조물인 인간 사이에는 이중적인 관계를 맺고 있다는 것을 이렇게 말합니다. “하나님이 인간을 창조하셨다는 사실 그 자체가 그분과 인간 사이에 자연적인 관계가 수립되었음을 의미하고 이 관계는 토기장이와 질그릇, 절대적 주권과 그 같은 주장할 수 없는 주체와의 관계를 말해준다. 피조물인 인간은 자연히 율법 아래 있으며 율법을 지킬 의무가 있다. 그러므로 율법을 범했을 때 형벌 받는 것은 당연한 일이지만 율법을 지켰다고 해서 보상을 요구할 권리가 본래적으로 주어져 있는 것은 아니다. 왜냐하면 그는 마땅히 해야 할 일을 한 것뿐이기 때문이다. 이와 같은 자연적인 관계에서는 인간이 아무 것도 공로로 내세울 수 없다”라고 하며 언약관계에 대해 “하나님은 처음부터 절대적인 주권이자 율법 수여자인 동시에 자신에게 의존하는 피조물의 행복과 안녕을 추구하는 분으로서 자신을 드러내신다. 그는 인간의 차원으로 낮아지셔서 자신을 친구로 계시하셨으며… 자연적 관계에 덧붙여서 하나님은 적극적인 명령을 세우심으로 은혜 가운데 언약관계를 확립시키셨고… 이 계약에 근거하여 아담은 자신과 자신의 후손들을 위하여 순종의 방법을 통한 영생을 얻었다”

간추린다면 결코 하나님은 아담을 기계로 창조하지 않으셨고 아담이 도덕적 인격자로 지음 받았다는 것은 하나님의 인격적 말씀에 대한 자의적 순종을 발휘할 수 있는 피조물이라는 사실을 보여주며 이것은 하나님께서 아담으로 하여금 그에게 주어진 도덕적 자유를 주체적으로 발휘할 수 있도록 함에 있었습니다.  다시 말해서 선악과는 하나님과 아담 사이에 맺은 언약의 상징으로 이것을 행위언약이라고 부르는데 호세아서 6장7절에 “저희는 아담처럼 언약을 어겼다”라고 한 사실을 볼 때 분명히 선악과는 하나님과 아담 사이에 세운 언약의 상징인 것을 알 수 있고 바울은 이 사실을 한 사람 아담의 범죄를 인하여 사망이 오고 또 한 사람 예수 그리스도로 말미암아 생명에 이르게 되었다고 말합니다(롬 5:15).  그러므로 하나님께서 인간들과 맺으시는 모든 언약이 그렇듯이 여기에서도 하나님께서 정하신 규례에 대한 타협이 없으신데 하나님께서는 주권적으로 아담과 언약을 맺으셨으며 아담에게는 그 내용을 수정하거나 바꿀 기회를 주어지지 않았기 때문에 인간에게 유일한 선택은 지키든가 아니면 깨뜨리는 것이었습니다.  그러므로 인간된 우리의 입장에서 이 말씀을 기억한다면 아무런 문제가 없을 것입니다.  ‘지음을 받은 물건이 지은 자에게 어찌 나를 이같이 만들었느냐 말하겠느뇨’(롬 9:20).

“뜻 모를 이상한 말을 쏟아내며 상식을 가진 보통 사람은 이해할 수 없을 것 같은 교리를 주장하는 신흥종교 단체가 로스앤젤레스에서 시작되었다. 아주사 스트리트의 다 쓰러져 가는 건물 안에서 연일 집회가 열리고 있고 이들은 이상한 교리를 신종하는 사람들로서 광적인 의식을 행하며 듣지도 보지도 못한 가르침을 전파하며 또한 이상한 열정에 사로 잡혀 자신들을 광적인 흥분상태로 몰아넣는다”  이 글은 1906년 4월18일 수요일자 로스앤젤레스 타임지에 실린 기사로『The 100 Most Important Events in Christian History』란 책에 나오는 내용입니다.  그런데 이와 같은 부정적인 언론보도는 오히려 사람들을 집회로 끌어들이는데 도움이 되었고 하나님께서는 침례교 목사, 그것도 성령세례를 받았다고 확신하는 교인들로부터 방언을 유난히 강조하다가 쫓겨난 윌리암 세이무어를 사용하여 아주사의 부흥운동을 일으켰던 것입니다.  사실 아주사 부흥은 근대 오순절 운동 역사에서 가장 중요하고 놀라운 사건으로 만약 이 사건이 없었다면 오순절 운동은 오늘날 수많은 나라로 확산되지는 않았을 것입니다.

스탠리 프로드셤은『With Signs Following』이라는 책에서 그는 이전에 한 번도 들어보거나 배워보지 못한 언어로 말하는 사람들의 이야기를 인용했고, 노르웨이의 학자이며『성경문고』의 국제판 편집자인 Thoralf Gilbrant은 1985년 세계 오순절 대회에서 말하기를 이탈리어를 하나도 모르는 자기 할머니가 유창한 이탈리어로 이탈리아 선원들에게 복음을 전했다고 간증합니다.  물론 방언의 은사에 대해 비판적인 시각을 가진 사람들과 중단론자들은 그런 일이 있을 수 없다고 주장하며 말도 안 되는 소리라고 말하면서 이런 초자연적인 사건에 대해 일축해 버릴 것입니다.  사실 오랜 세월에 걸쳐 방언은 지나치게 논란이 되어왔기 때문에 모든 은사들 가운데 방언만큼 가장 큰 관심을 끄는 은사도 없고 반대 의견도 가장 많았던 은사이기에 앞으로도 부정적인 입장을 고수하거나 반대나 거부하는 의견은 언제나 계속해서 존재할 것입니다.  그럼에도 불구하고 성경은 ‘방언 말하기를 금하지 말라’고 말합니다(고전 14:39).  즉 하나님이 허락하신 은사를(약 1:17), 거부하거나 소멸하지 말라는 것입니다(살후 5:19).

그렇다면 오늘날 각종 방언 말함이 과연 성경적인가?(고전 12:10), 라는 것에 대해 고든 피는『The First Epistle to the Corinthians』에서 “방언은 바울 당시나 지금이나 여전히 논란이 많은 것으로 바울의 논증 배후에는 고린도교인들이 특별히 방언과 방언통역을 선호했다는 것이 깔려있는데 바울이 말한 방언은 성령에 감동된 발언이고(고전 12:7), 화자가 몰아지경에 있는 것이 아니라 통제할 수 있으며(고전 14:27-28), 통역되지 않는 한 화자나(고전 14:14), 다른 청자들이(고전 14:16), 이해할 수 없는 언어이지만 기본적으로 하나님을 향한 언어이므로(고전 14:2, 14-15, 28), 통역되는 내용은 다른 사람들을 향한 말이 아니고 하나님에게 하는 “신비들”이었다”라고 말합니다.  그리고 로버트슨과 풀루머는 고린도교회의 방언은 이성과 의지로 통제할 수 있는 점에서는 이교도들의 “광증”과는 다른 것이었으나 보통의 언어로 표현할 수 없고 성령이 제공하시는 언어 경험이라는 의미에서 “몰아경의언어”(ecstatic language)라고 말하며, 웨인 그루뎀은 “방언은 말하는 사람이 이해하지 못하는 음절로 말한 찬송이다”라고 정의합니다.

그러나 방언의 종료 문제에 관해 로버트 레이몬드는 방언의 은사는 이미 중지된 계시은사라는 웨스트민스터 신앙고백서의 내용을 강조하면서 오늘날 성령의 은사들이 계속된다고 할 때에 교회로 하여금 괴이하고 공상적인 각종 주장들의 먹이가 되게 하는 문제 이외에 성경 교훈과의 모순을 유발한다는 문제를 지적하고, 리차드 개핀도 방언은 교회에서 철수된 일시적 은사였다고 말하면서 방언과 같은 계시은사는 교회 창설적 성격을 띤 것으로 교회에 더 이상 존재하지 않는다고 주장하며, 앤터니 후케마 역시『Tongues and Spirit-baptism』에서 방언은 오늘날 교회에는 더 이상 작용하지 않는다는 점을 이렇게 지적합니다.  “고린도전서 외에 신약의 어떤 서신에도 방언이 언급되어 있지 않다는 점도 방언이 교회 안에 계속 될 것이 아님을 암시한다. 그리고 AD 100년에서 1900년까지 교회사에 방언이 거의 전적으로 부재한 것은 하나님께서 방언을 교회 안에 계속시키실 의도를 가지고 계셨다는 주장과 거의 양립될 수 없다”  지금 이들이 말하는 것은 오늘날에는 더 이상 방언이 교회에서 필요하지 않다는 것입니다.

그러나 마이클 그린은『I Believe in the Holy Spirit』에서 방언의 종료 문제에 관해 “우리는 방언을 거절해서도 안 되지만 또한 그것을 영성의 전부라고 보아서도 안 되고 방언은 가치도 있지만 위험도 있기 때문에 조심해야 한다. 만일 방언할 줄 안다면 그 동안 너무 두뇌적인 것에 매였던 금기에서 벗어나 성경대로 바로 사용해야 하고 동시에 방언이 “슈퍼 영성”의 표징이라는 착각을 하지 말며 또한 방언을 못한 자가 방언을 구해도 받지 못하였다면 걱정하지 말고 하나님께서 다른 은사들을 주실 수도 있으며 현재로는 구하는 자에게 방언이 필요하지 않기 때문에 주시지 않는 것”이라고 말합니다(고전 12:11).  이렇게 오늘날 교회 내에서 방언에 대해(고전 14:5), 논쟁이 심한 것은 칼빈의 말한 것처럼 “야심에 이끌린 나머지 자기 과시와 허영에 잘못 사용한 사람들”과 무가치한 두려움과 질서개념 때문이지 사도바울의 지침을 따르거나 진리의 말씀을 잘 배워(딤후 3:14), 성령의 은사에 대한 바른 교훈을 익히 알아둔다면 질서 면에서 문제될 것이 없고(고전 14:27, 29, 40), 방언에 대해 거부감을 갖지는 않을 것입니다.

또한 D. A. 카슨도 방언의 은사가 계속된다는 측면에서 방언 논쟁에 있어 관건 되는 몇 가지 문제를 다음과 같이 지적하는데 먼저 방언에 “엑스타시”가 포함되느냐는 여부에 대해 포함되지 않는다고 말합니다.  그러나 윌터 홀렌버거는『The Pentecostals』에서 “뜨거운 방언”(정신이완이 고양된 상태)과 “차가운 방언”(화자가 정신적으로 깨어서 통제할 수 있는 상태)을 구분하여 전자는 엑스터시가 포함되고 후자는 엑스터시가 포함되지 않는다고 주장하는데 카슨은 현대의 압도적 다수의 방언하는 사람들이 차가운 방언을 말하는 것으로 파악된다고 말하며 또한 고린도의 방언이 “실제의 언어”(외국어 방언)인가 혹은 인간 언어와 동일시 될 수 없는 언어인가 라는 질문에 대해 카슨은 “바울은 방언의 은사를 실제적인 언어들, 즉 사람들의 언어들이건 천사들의 언어들이건 간에 “인식적인”(cognitive) 언어들의 은사라고 주장하고 현대 방언에 대한 언어학적인 평가에 대해서는 “현대의 방언현상 수천 건을 테이프에 담아 분석한 언어학자들 간에 그것이 어떠한 인간 언어가 아닌 보편적인 합의가 있다”라고 말합니다.

이렇게 학자들 간에 방언에 대한 신학적 논쟁은 아마 예수님이 재림하실 때까지 끝나지는 않을 것 같은데 오늘날 주로 방언에 대해 부정적인 견해를 가진 사람은 방언을 하지 않는 사람들로 이들이 주로 내세우는 말은 교회사에서 하나님께 쓰임을 받았던 사람들은 방언을 하지 않았고 성령의 초자연적인 은사들은 사도들과 함께 사라졌다고 주장합니다.  예를 들어 주후 4세기의 콘스탄티노플의 감독이며 성경주석가였던 크리소스톰은 방언은 이미 그쳤다고 했으며, 5세기의 어거스틴도 방언은 초기의 표적으로 사라졌다고 말했고, 16세기 종교개혁 이후의 신학자들도 기적의 은사들은 사도시대와 함께 끝났다고 가르쳤습니다.  특히 칼빈은 제네바 교리문답 247문에서 알아듣지 못하는 말, 즉 방언기도는 유희(遊戱)와 같은 것에 불과하며 “일종의 사악한 위선”이라고 말하면서 고린도전서 14장6, 11, 19절을 인용합니다.  이렇듯 알아듣지 못하는 말이 하나님을 진노케 하는 위선적인 행위라면 왜 성경은 방언통역의 은사가 있고(고전 12:10), 이 은사를 구하라고 말했는지 궁금해지기도 합니다(고전 14:14).

또한 칼빈은 사도행전 10장 44-46절을 주해하면서 방언이 끝났다고 말하면서도 고린도전서 12장에 나오는 방언에 대해서는 언급하지 않았습니다.  그런데 그가 쓴『기독교강요』에서는 방언에 대해 이렇게 말합니다.  고린도전서 14장15절 말씀을 가지고 “‘영’이란 말은 방언을 할 수 있는 특별한 은혜를 의미한다. 어떤 사람들은 이 능력을 받고 방언과 지성, 즉 이해력을 분리함으로써 은혜를 남용하였다. …그뿐 아니라 우리의 지성은 열렬한 생각으로 불붙듯 하여 방언이 말로 표현할 수 있는 범위를 훨씬 초월해야 한다. 사기도를 위해서는 방언이 필요하지 않다고 우리는 생각한다. 예외가 있다면 마음속에 감동되는 힘이 부족해서 기도를 제대로 못할 때거나 그렇지 않으면 감동이 압도적이어서 자연히 방언의 행동이 일어날 때이다. 가장 훌륭한 기도도 때로는 말로 표현되지 않지만 실제로는 마음의 느낌이 격동된 때에 방언이 말로 터져 나오며 다른 지체들은 어떤 동작을 하게 된다”  이렇듯 제네바 교리문답과는 전혀 다른 말을 하고 있는데 이 사실을 볼 때에 칼빈 자신도 방언에 대해 확실한 결론을 내리지 못한 것 같습니다.

반면에 로이드 존스는『성령의 주권적인 사역』에서 방언은 우리가 주도해서 시작하는 것이 아니라 만일 원하는 대로 방언을 한다면 “영적인 방언”이 아니라 “심리적인 방언”이라고 주장하면서 은사는 성령이 통제하는 것이지(고전 12:11), 사람이 통제하는 것이 아니라고 말하고 가짜와 진짜의 구분은 여기에 있고 모든 것을 분별하여 좋은 것을 붙잡으라고 말합니다(살전 5:21).  이렇듯 오늘날 방언이 논쟁이 심한 것처럼 고린도교회의 문제도 방언이 가장 큰 문제로 대두되었고 그 당시 그들은 방언을 최고로 생각했고 누구나 다 방언을 하고 있다는 것을(고전 12:30), 자랑하려다가 혼란이 일어나지 않았나 생각됩니다.  그래서 바울이 은사목록에서 의도적으로 방언을 마지막에 둔 것은(고전 12:8-10), 고린도교인들이 그것을 제일 중요하게 여겼기 때문이라고 볼 수 있고 또한 그들의 생각을 교정하기 위해 방언보다 예언이 중요하다는 것을 가르쳤던 것 같습니다(고전 14:5).  사실 방언은 로이드 존스가 말한 것처럼 정령주의자들도 흉내 낼 수 있지만 우리 믿는 자에게 있어 방언을 주신 분은 성령이시기 때문에(고전 12:7), 성령이 하시는 일을 금할 필요는 없습니다.

거듭남 사람의 특징을 말하라고 한다면 제일 먼저 떠오르는 단어는 “용서받은 죄인”이라고 보통 생각하고 있는데 사실 우리는 사도요한이 말하는 진정으로 중생한 사람이란 “그리스도께 대한 순종”과 “진리의 말씀에 대한 순종”에 관한 것임을 기억해야 합니다.  먼저 ‘하나님께로서 난자마다 죄를 짓지 아니하나니’라는(요일 3:9), 말을 달리 표현하자면 ‘의를 행하는 자마다 그에게서 난 줄을 알리라’고(요일 2:29), 말할 수 있습니다.  여기서 요한은 거듭난 사람은 그 안에 생명을 창출하고 자라나게 하는 능력, “영적인 씨”를 가지고 있어 그것이 계속되는 죄로부터 해방된 삶을 살도록 해준다고 말합니다.  물론 이 말은 거듭난 사람이 완전한 삶을 살게 될 것이라는 말은 아니고(요일 1:8-10), 다만 그 삶의 양식이 삭개오처럼 죄에서 돌이키는 삶을 살게 되지 죄를 끊임없이 탐닉하게 되지 않는다는 것을 의미합니다(눅 19:8-10).  그러면서 요한은 거듭남의 가장 구체적인 결과 중에 하나를 그리스도의 사랑으로 제시하고(요일 4:7), 하나님의 계명을 지키는 것과(요일 5:3), 세상을 이기는 것(요일 5:4), 그리고 사탄으로부터의 보호받을 것을 말하고 있습니다(요일 5:18).

사실 거듭날 때에 정확하게 어떤 일이 우리에게 일어나는 가는 신비에 속하는 일이기 때문에 알 수는 없지만(요 3:8), 그 결과에 대해서는 알 수 있습니다.  그렇다면 거듭남의 확실한 증거는 무엇일까요?  세 가지로 생각해 볼 수 있는데 먼저 거듭난 사람은 인격전체, 지정의가 새로워집니다.  펠라기안주의에서는 의지만의 변화로 보지만 칼빈주의에서는 인격전체의 변화로 보고 있는데 이것에 대해 개혁파 변증학의 선구자이며 웨스트민스터 변증학 교수였던 코넬리우스 반틸은 세 가지 인간상을 말합니다.  하나는 타락하기 전의 인간(아담에게만 해당), 그리고 타락한 인간(모든 인류 전체에 해당), 마지막으로 중생한 인간(그리스도 안에 있는 사람)있다고 말합니다.  이것을 쉽게 말하면 타락 전의 인간은 완전했지만(창 2장), 타락한 자연인은 지정의 모든 면에서 이즈러졌고(롬 5:12), 거듭난 인간은 지정의가 새로워졌다는 것입니다(고후 5:17).  성경은 거듭난 사람에 대해 ‘새 사람을 입었으니 이는 자기를 창조하신 자의 형상을 좇아 지식에까지 새롭게 하심을 받은 자니라’고 말합니다(골 3:10).

여기서 지성이 새로워진다는 것은 무엇을 의미합니까?  그것은 일반은총에 속한 과학적 지식을 말하는 것이 아니라 하나님 말씀에 대하여 그의 지성이 타당성을 인정하게 된다는 말로서 거듭나기 전에는 하나님의 말씀이 비합리적인 것으로 생각되었지만 중생하면 성경의 합리성을 알게 된다는 것입니다.  그리고 “계시의존사색”을 하게 되는데 성경이 말하는 신관, 인생관, 사회관을 가지게 됩니다.  보통 일반은총에 관한 지식은 교육을 통해 배우지만 거듭나면 지성이 새로워져 하나님의 말씀을 깨닫게 된다는 것입니다(고전 2:14-15, 고후 4:6, 엡 1:18).  그리고 감정이 새로워지는데 성경 갈라디아서 5장24절에 ‘그리스도 예수의 사람은 육체의 함께 그 정과 욕심을 십자가에 못 박았느니라’고 말합니다.  여기서 “정을 십자가에 못 박았다”라는 말은 거듭나기 전의 불순하던 감정이 새로워졌다는 것입니다.  다시 말해서 거듭나기 전의 감정은 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑을 따랐지만(요일 2:16), 중생 후에는 깨끗한 것을 보고 기뻐하는 감정으로 정화됐다는 것입니다(시 42:1-2, 마 5:3-12, 벧전 4:3).

또한 의지가 새로워지는데 의지는 인격의 방향을 결정을 짓고 성령의 열매를 맺게 합니다.  갈라디아서 5장19-23절까지 보면 인간이 맺는 열매는 두 가지인데 육의 열매와 성령의 열매로 성령을 받기 전에는 육신의 열매를 맺을 수밖에 없습니다.  이것을 예수님께서는 ‘가시나무에 포도를 또는 엉겅퀴에서 무화과를 따겠느냐’라고 말씀하신 것처럼(마 7:16), 거듭나지 않은 사람은 절대로 성령의 열매를 맺을 수 없고 반면에 중생하면 성령의 열매를 안 맺을 수 없다는 것을 ‘이 같은 것을 금지할 법이 없느니라’고 성경은 말하고 있습니다(갈 5:23).  만일 진정으로 거듭났다면 이와 같은 성령의 열매의 요소들이 그 삶 가운데 점점 더 현저하게 나타나지만 대조적으로 중생하지 않은 사람, 즉 신자인체 하는 사람은 그의 삶 가운데 이와 같은 성령의 열매는 보지 못할 것입니다(마 7:17-20).  사실 예수님도 기적들을 중생의 증거로 소개하지 않으셨고 삶에 나타나는 특징들로 거듭남을 강조하셨는데 그 이유는 예언이나 축귀 같은 것은 자연인들도 행할 수 있는 것이고 이것은 사탄의 도움을 통해 가능한 것이기 때문입니다(살후 2:9).

그러므로 한 개인의 삶을 통해 오랜 시간 동안 보여지는 하나님과 사람들을 향한 참된 사랑과(마 22:37-40), 그의 계명에 대한 마음을 다한 순종(요 14:21), 그리고 성령의 열매라고 부른 그리스도를 닮은 인품들은(골 3:12, 고후 6:6, 엡 4:2), 사탄이나 인간의 힘으로는 절대로 만들어내지 못하지만 믿는 자 안에서 역사하고 우리에게 새 생명을 주시는 성령의 역사로는 얼마든지 가능합니다(겔 36:26-27, 갈 5:16).  그러므로 만일 한 사람의 삶에서 진정한 거듭남이 있었다면 그 사람은 두아디라 성의 자주장사 루디아와 같이 예수님을 그리스도로 믿을 것이고(행 16:14-15), 유대인들처럼 죄의 습관을 반복적으로 좇지는 않을 것이며(롬 2:17-24, 요일 3:6, 5:18), 형제에 대한 사랑과(요일 4:20-21), 세상 유혹을 이기는 가운데(요 16:33, 요일 4:4), 하나님의 보호아래 악한 자의 궁극적인 공격으로부터 안전하게 보호받게 될 것입니다(요 17:12).  그러나 거듭나지 못한 사람은 바울이 말한 것처럼 하나님과 원수관계에 있기 때문에 신앙생활을 하더라도 말씀에 굴복하지 않고(롬 8:5-8), 성령의 열매를 맺지 못하며 육체의 욕심 따라 자신의 원하는 대로 삶을 살 것입니다(갈 5:19-21).

존 파이퍼와 존 맥아더와 같은 신앙 라인에 선 R. C. 스프롤은 장로교 개혁주의 신학자로 흔히 장로교인에 대한 문화적 이미지는 영적 자발성을 조금만 암시해도 이마를 찌푸리는 자로 말하면서 이런 예화를 들었습니다. “외계인이 지구에 와서 세 교회를 방문하게 되었는데 첫 번째가 감리교회, 두 번째가 침례교회, 세 번째는 장로교회였다. 그가 귀향해서 상급자들에게 이런 보고를 했는데 감리교회를 방문했더니 “불! 불! 불!” 소리만 지르고, 침례교회를 방문했더니 “물! 물! 물!” 소리만 지르고, 장로교회를 방문했더니 “질서! 질서! 질서!”라고 소리만 했다”  스프롤은 이 예화를 소개한 뒤 장로교인들은 고린도전서 1장부터 16장까지 모든 말씀은 생략하고 오직 ‘모든 것을 적당하게 하고 질서대로 하라’는 고린도전서 14장40절 말씀만을 읽는 것처럼 보일 때가 많다고 말합니다.  이 예화가 주는 의미는 특히 장로교 사람들 그것도 개혁주의 신앙을 가지고 자신들만이 하나님을 바르게 섬긴다고 자부하는 사람들은 너무 교회질서와 전통만을 따지기 때문에 교회의 유익을 위해 허락한 은사를 무시하므로 성령을 소멸한다는 것입니다.

웨인 그루뎀은『The Gift of Prophecy in the New Testament and Today』에서 오늘날의 예언은 성경의 권위에 종속되는 것으로 안위와 권면을 통해 교회의 덕을 세우고(고전 14:3), 회개와 전도를 하는 것이(고전 14:25), 그 주된 기능이라고 말하면서 고린도전서 14장29-30절에 나오는 ‘예언’과 ‘계시’를 동의어로 사용하고 이 둘은 하나님께서 직접 주시는 것이라고 말합니다(고전 12:11).  즉 성경에 ‘계시’라는 말은 꼭 정확무오한 특별계시인 성경말씀이 아니라 다양한 의미로 사용되었는데 그 구절을 찾아보면 하나님을 아는 것(마 11:25), 하나님의 진노가 나타나는 것(롬 1:18), 하나님을 더 알아가는 가는 것(엡 1:17), 기록된 성경과는 상관없는 사적인 의미로 사용되었다는 것입니다(고전 14:26).  그러면서 절대적 신적인 권위를 가지고 오류의 가능성이 일절 없는 성경말씀과(벧후 1:20-21), 오류의 가능성이 있는 사적인 계시를 구분하고 오늘날의 예언은 기록된 성경말씀과 같이 정확무오한 것이 아니기 때문에 반드시 분별할 것을 말하면서(고전 14:29), 또한 신약의 예언자들은 예언을 남용하거나 과신하지 말 것을 경고합니다.

D. A. 카슨 역시 ‘계시’라는 말을 전문용어로 사용하지 않았는데『Exegetical Fallacies』에서 “조직신학자가 사용하는 좁은 의미의 계시와 성경이 말하는 넓은 의미의 계시의 정의를 혼돈 하는 오류에 빠져서는 안 된다”라고 말합니다.  사실 ‘계시’라는 말을 기록된 성경과 동일시하는 것은 중단론 신학자들만의 생각이지 카리스마적 입장의 사람들은 성경이 기록된 이후의 신약의 예언이 성경과 동일하지 않는다는 것에 대해 동의하기 때문에 중단론자들의 생각과는 다릅니다.  그래서 예언하는 사람들 중에 누군가 계시를 받았다고 하면 마치 종결된 성경의 기록에 무엇을 더하는 것처럼(계 22:18-19), 용서받지 못할 이단으로 정죄하고 판단하는데 이것은 신약성경에서 말하는 ‘계시’의 의미를 잘 알지 못하는데서 나온 신학적 편견으로 볼 수밖에 없습니다.  물론 역사적으로 몬타누스와 같은 이단들이 자신들의 사적인 계시를 기록된 성경의 계시와 동일시하는 잘못을 범해왔지만 그렇다고 해서 오늘날 계시를 받았거나 혹은 예언을 하면 곧 성경말씀에 무엇인가 더하는 것으로 생각하는 것은 심각한 과민반응이라는 것입니다.

이렇게 오늘날 예언을 하거나 환상을 보든지 아니면 꿈을 꾸는 사람을(행 2:17), 무조건 신비주의자로 몰아세우고 정죄하거나 이단시하는 사람은 개혁주의 사람들 중 가장 대표적인 사람들로 존 맥아더와 리차드 개핀을 들 수 있는데 물론 이들의 말씀과 가르침은 배울 것이 많지만 너무 한쪽으로 기울어져 있는 것이 문제입니다. 이들은 예언(계시)의 은사는 사도시대에 모두 끝났다고 주장을 하지만 그루뎀은 지금도 예언의 은사는 계속된다고 말하고 있는데 이것에 대해 웨스트민스터 신학교의 번 포이트레스 교수는 그루뎀과 개핀의 견해를 비교 평가한 후에 전체적으로 구르뎀 편에 서서 “특별계시는 곧 성경말씀이라고 단정 지어 버리기 때문에 개핀과 같은 실수를 저지른다”라고 비판합니다.  그리고 예언의 은사가 오늘날 필요 없다는 주장에 대해 “만일 사도들이 교회를 설립하기 위해 이런 은사가 필요했다면 오늘날 성경 반입이 금지된 오지의 선교사들에게도 이런 은사가 더 필요한 것이 아닌가”라고 반문하면서 “아무런 성경적 근거가 없이 성경에 기록된 예언의 은사를(고전 14:1, 살후 5:20), 자기들이 무엇이길래 부정할 수 있느냐”고 강하게 책망합니다.

사실 하나님은 거짓말을 하시거나 실수가 없으신 분이시기에(히 6:18), 우리에게 틀린 예언(계시)을 주시지는 않지만 사람들이 받은 계시를 전달하는 과정에 있어서 실수할 때가 많은 것이 문제입니다.  어떤 경우에는 그것이 하나님께로 온 것인지 아닌지를 정확하게 구분하지 못할 때가 있고 하나님이 주신 것일지라도 받은 사람이 정확하게 해석하는 것이 어려울 수가 있습니다.  예를 든다면 피장 시몬의 집에서 기도하려고 지붕에 올라가서 비몽사몽간에 환상을 보았던 베드로는 이 일이 세 번씩 반복될 때까지 자신이 본 환상이 무엇을 의미하고 무슨 뜻인지를 전혀 깨닫지 못했고 오히려 의심을 했습니다(행 10:9-17).  이것은 아무리 하나님께로부터 온 것이 확실하다 할지라도(약 1:17), 그것을 받는 사람이 제대로 해석하지 못하거나 자신이 가지고 있는 인간적인 생각 때문에 정확하게 전달하지 못할 수도 있다는 것입니다.  그러므로 오늘날 누군가가 계시(예언)을 받은 것이 있으면 무조건 “직통계시”라고 판단해서 불건전한 신비주의자로 매도할 것이 아니라 다만 모든 것을 분별하고 좋은 것을 붙잡아야 합니다(살후 5:19-22).

오늘날 많은 사람들이 20세기 교회에도 예언이 필요한가에 대해 궁금해 하고 있는데 이러한 질문에 해답을 주기 위해서 우리는 먼저 성서적인 희랍 어원에 있는 두 개의 중요한 어휘들의 의미를 이해할 필요가 있습니다. 먼저 신약 속에서 두 개의 희랍어가 영어 단어로는 “말씀”으로 번역되어 있는데 “로고스”와 “레마”입니다.  희랍어 학자들과 성서 신학자들 간에 이러한 단어들이 동의어인가 아닌가에 대해서 논의가 벌어졌으나 대부분의 학자들은 이 두 단어가 각자 다른 의미를 나타내기 위해 사용되었다고 말합니다.  우리가 “로고스”라는 용어를 사용할 때 영원히 변하거나 폐하지 않는 진리의 말씀인(요 1:1, 14), 성경 전체를 의미하며(딤후 2:15), 반면에 “레마”를 사용할 때는 우리가 개별적으로 그 말씀을 적용할 수 있는(롬 10:17), 하나님으로부터 나온 한 구체적인 말씀을 뜻합니다(엡 6:17).  쉽게 말하면 로고스는 우물 안에 물과 같고 레마는 우물에서 길어낸 한 통에 담긴 물과 같기 때문에 레마는 항상 로고스에 의존하고 넓은 의미에서 오늘날 말하는 신약의 예언은 “레마”라고 볼 수 있습니다.

오늘날 신약의 예언은 설교인가? 라는 질문에 대해 어떠한 사람들은 “신약의 예언은 하나님의 말씀사역이다”라고 말하거나 “신약의 선지자의 기능이 오늘날 설교와 근본적으로 유사하다”라고 말하며 또는 “당시 성경이 보급되지 않았기 때문에 예언이 설교의 기능을 대신했다”라고 말합니다.  그리고 사도행전 15장에 나오는 구절인 “유다와 실라도 선지자라 여러 말로 형제를 권면하여 굳게 하여”라는(행 15:32), 말씀을 놓고 초대교회 신자들에게 믿음을 장려하고 격려하는 말씀이 설교라고 말합니다.  그렇다면 바울이 가이사랴에 일곱 집사 중에 하나인 전도자 빌립의 집에 있을 때 유대로부터 한 선지자 아가보가 내려와서 바울의 띠를 가져다가 자기 수족을 잡아매고 말하기를 ‘성령이 말씀하시되 예루살렘에서 유대인들이 이같이 이 띠 임자를 결박하여 이방인의 손에 넘겨주리라 하거늘’ 이라고 말하고 있는데(행 21:8-11), 이것도 설교가 될 수 있느냐는 것입니다.  이것은 설교가 아니라 앞으로 당할 일을 예언한 것이고 바울도 성령을 통해 자신이 결박과 환난을 당할 것을 이미 알았다는 것입니다(행 20:22-23).

이 신약의 예언에 대해 로버트슨과 풀루머는『A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians』에서 “예언은 반드시 미래를 예측하는 것을 가리키는 것이 아니라 말씀을 능력으로 설교하는 것을 가리킨다”라고 말하면서 고린도전서 14장 3, 24, 30절 말씀을 제시하는데 그러나 이들이 말하는 것은 계시된 진리에 대한 특별한 통찰력과 그 결과를 다른 사람들에게 알리는 위대한 능력을 암시하지만 이것은 기능면에서의 예언정의라고 볼 수 있고 사실 이것은 예언과 설교가 구분이 되지 않습니다.  물론 고린도전서 14장3절에서 바울이 예언은 “강화와 격려와 위로”를 위한 것이라고 한 것은 사실이지만 바울이 여기서 예언을 정의한 것은 아닌 이유는 강해, 기도, 교육 등도 그런 일을 하기 때문입니다.  그럼에도 불구하고 오늘날 예언을 설교 내지 성경강해와 동일시하는 경향이 있는데 이렇게 말하는 이유는 구약예언이 주로 개혁과 갱신에로의 호소, 즉 권면이므로 신약 예언도 권면이라는 것입니다.  그래서 중단론자의 많은 학자들은 예언을 설교와 동일시하거나 또는 어떤 종류의 계시이건 그것은 궁극적으로 정경의 최종성과 안정성에 위협이 된다는 입장을 취합니다.

그러나 우리는 예언이 설교가 아니라는 것을 성경에서 찾아볼 수 있는데 바울은 하나님께서 즉각적으로 마음에 떠오르게 하심으로 예언하는 사람이 자기의 말로 다른 사람에게 알릴 수 있는 것을 ‘계시’라고 말하고 있습니다(고전 14:30-31).  여기서 말하는 계시는 꼭 성경을 기록하거나 아니면 그 권위에 있어 성경과 동등한 말을 의미하지 않고 넓은 의미에서 하나님과의 교통을 의미하는 단어로 사용되었는데(빌 3:15, 롬 1:18, 엡 1:17, 마 11:27), 바울은 단지 하나님께서 마음에 주신 생각 혹은 사람이 하나님께로부터 왔음을 느낄 수 있는 방법으로 그 의식 속에 심어주신 생각을 예언이라고 말합니다.  즉 그 생각은 한 개인의 평소의 생각과 전혀 다른 생각일 수도 있고 생생함이나 긴박함을 느끼게 만들 수도 있고 아니면 분명히 하나님께로부터 왔다는 확실한 느낌을 갖게 만들 수 있는데 바울은 이러한 느낌이나 본능을 계시라고 칭하고 하나님께서 촉구하신 것을 교회의 회중에게 보고하는 행위를 예언이라고 말합니다(고전 14:26).  물론 그 안에 말하는 사람의 나름대로의 이해와 해석도 포함되어 있기에 판단과 분변이 필요한 것은 틀림없지만(고전 14:29), 그럼에도 교회에서는 매우 소중한 기능을 가지고 있다는 것입니다.

그러므로 신약 성경의 모든 예언은 성령의 즉각적인 역사에 근거하기 때문에(행 11:28, 21:4, 10-11, 요 11:51), 만약 어떤 사람이 하나님으로부터 즉각적인 계시를 받지 않았다면 거기에는 예언이 없다고 보아야 합니다.  반면에 가르침이라고 불리는 인간의 행위나 교사가 하는 일 등에서 “가르치다”라는 동사가 묘사하는 어떤 활동도 신약에서는 계시에 근거해서 했다는 기록이 없습니다.  오히려 가르침이란 단지 성경에 대한 설명이나 적용(행 15:35, 11:26, 롬 2:21, 15:4), 또는 사도들의 교훈의 반복내지는 설명을 가리킵니다(롬 16:17, 딤후 2:2, 3:10).  우리는 이것을 “성경 가르침” 혹은 “설교”라고 부릅니다.  따라서 신약의 예언은 권위에 있어 설교보다 앞서지 않고 교회에서의 회중 예언은 언제나 성경의 권위 있는 가르침 아래 있습니다.  디모데는 교회에서 바울의 가르침을 예언하라는 명령을 받은 것이 아니라 가르치라는 명령을 받았고(딤전 4:11, 6:2), 데살로니가 교인들도 예언을 굳게 잡으라는 교훈을 받지 않고 바울이 가르친 것을 굳게 잡으라는 교훈을 받았습니다(살후 2:15).

또한 장로들 중에는 ‘말씀을 가르침에 수고하는 자들’이 있었고(딤전 5:17), 장로들은 가르치기를 잘해야 한다고 말하지만(딤전 3:2,딛 1:9), 예언하는 장로에 대한 언급은 전혀 없고 또 이들이 예언하기를 잘하며 확실한 예언에 견고하게 선자들이어야 한다는 말씀도 없습니다.  디모데는 지도자로서 자기 자신과 가르침을 삼가라는 권면을 받았지만(딤전 4:16), 예언을 삼가라하는 권면은 없었습니다.  이렇듯 성경을 해석하고 적용하는 일을 설교 혹은 가르침이라고 부릅니다(골 3:16, 히 5:12).  그러기 때문에 예언과 설교, 이 둘은 명백하게 구분이 되어 있습니다.  만일 전하는 메시지가 본문에 대한 해석과 적용을 포함한 의식적인 사고의 결과라면 그것은 신약성경의 용어대로 하면 가르침입니다(행 19:8-10, 딤후 2:2).  그러나 만일 메시지가 하나님께서 갑자기 마음에 주신 어떤 것에 대한 보고라면 그것은 예언이라고 보아야 합니다(눅 1:67).  그러나 만약 잘 준비된 설교에 전혀 계획에도 없던 하나님께서 갑작스럽게 마음속에 주신 보충자료에 의해 중단되는 경우가 있는데 이러한 경우에 그것은 예언이 가미된 설교라고 볼 수 있습니다.

고든 피는『The First Epistle to the Corinthians』에서 “구약 예언자는 성령의 감동 하에 계시를 받아 주의 백성들에게 심판과 구원을 선포했고 예언의 주류는 “몰아지경”이나 “광증”과는 별로 관계가 없으며 예언 속에 미래적 요소가 포함되어 있다. 그리고 말세에 성령의 부으심으로 요엘 2장28절의 예언이 성취되었고 그 결과 모든 신자들이 받을 수 있으며(행 2:17-18), 바울서신에서도 예언은 널리 퍼진 현상이고(살전 5:19-22, 롬 12:6), 회중의 건덕과 격려를 위하여 집회시간에 구두로 전달된 성령에 감동된 자발적이고 알아들을 수 있는 메시지로 구성되어 있었으며 예언자들이 예언을 통제할 수 있었다”라고 말합니다(고전 14:26-33).  간추린다면 예언은 성령의 계시로 알아들을 수 있는 말로 그리스도의 몸을 세우는 은사로 이미 과거에 주어진 성경계시를 삶의 현장에 현재적으로 지혜롭게 적용하는 것과 미래에 대해 미리 말하는 것이 포함되어 있지만 무조건 받아들일 성질의 것이 아니라 분별해야 하는 것으로 신약의 예언은 성경적 권위를 가지고 있지는 않지만 우리의 유익을 위해(요 16:7), 필요하다는 것입니다.

그러나 오늘날 은사 중단론을 주장하는 사람들은 웨인 그루뎀이 말한 것처럼 신약성경의 마지막 책이 기록된 후에는 교회에 더 이상 성문화되거나 구두화된 하나님의 말씀은 없다고 역설합니다.  이들에 의하면 이는 특히 예언의 은사의 경우에 잘 들어맞는데 성경이 완성된 이후에는 이것이 주의 백성을 위한 완전하고 충분한 하나님의 말씀의 근원이기 때문에 지속되는 예언적인 말씀을 더하는 것은 성경을 더하거나 성경을 완성하는 행위가 되는데 이는 성경의 충분성에 도전하는 것이고 실제로 우리의 삶에 있어 성경의 유일한 권위가 침해된다고 주장합니다.  만일 신약시대의 회중의 예언이(고전 14:26), 그 권위에 있어 구약의 예언이나 신약 사도들의 말씀과 동등하다면 중단론자들이 제시하는 이의는 지극히 타당할 것입니다.  그래서 만약 오늘날 선지자가 분명히 하나님의 말씀임을 알 수 있는 말을 했다면 이 말은 권위에 있어 성경과 동일하게 취급하여 그와 같은 말을 들을 때마다 성경에 기록해 놓아야 합니다.  또한 계시록을 완성된 후에 계속해서 성경에 더하지 못하도록 완성해 놓았다는 확신이 있다면(계 22:18-19), 오늘날 교회의 유익을 위해 허락하신 예언은 더 이상 없다고 보아야 하는 것이 마땅합니다.

그러나 신약의 예언은 성경과 같은 권위를 가진다는 것이 많은 중단론자들의 주장의 근거이기 때문에 이 질문은 대단히 중요하지만 그럼에도 불구하고 비중단론자들은 예언을 그렇게 보지 않고 있다는데 주목할 필요가 있습니다.  조지 말론은 “기독교의 주류에 있는 비중단론자 중에 오늘날의 계시가 성경과 일치한다고 주장하는 사람은 하나도 없다”라고 말합니다.  만약 신약 교회에서 회중의 예언이 성경적 절대적인 권위를 갖고 있다면 사도 바울은 예언을 분변하라는 말을 하지 않았을 것이고(고전 14:29), 데살로니가 교인들에게도 예언을 멸시치 말고 헤아려 좋은 것을 취하라고 말하지 않았을 것입니다(살전 5:19-21).  여기서 “헤아려 좋은 것을 취하라”고 했다면 예언에는 좋은 것도 있고 좋지 않은 것도 있다는 말인데 구약 선지자의 말이나(신 18:19, 렘 1:9, 겔 33:7), 신약 사도들의 권위 있는 가르침에 대해서(행 1:2, 엡 2:20, 3:5), 이렇게 말할 수 없다는 것입니다.  그러므로 신약의 예언은 성경적 권위를 갖고 있는지 않지만 그 가치에 있어 성경을 위협하거나 맞서는 것이 아니라 성경 및 회중의 성숙한 판단에 의존한다는 것입니다(고전 14:29, 요일 4:1).

여기서 한 가지 알고 넘어가야 할 것은 성경에 “계시” 혹은 “계시하다”는 단어의 용법은 다양한 가능성의 넓은 범주를 포함하고 있다는 것입니다.  신약의 모든 경우에서 “계시”는 하나님, 예수 그리스도, 혹은 성령에 의해 주어집니다.  그러나 계시는 놀라운 상황에서도 발생할 수 있는데 가령 가이사랴 빌립보에서 베드로의 고백은 아버지께서 베드로에게 계시하신 것인데(마 16:17), 베드로는 계시가 발생하고 있다는 것을 예수님이 알려주실 때까지 모르고 있었습니다.  갈라디아서 1장16절에서 바울은 하나님이 자기 아들을 ‘엔 에모이’, 문자적으로 “내 안에”, “내게” 혹은 “나에 관해서” 계시하시기를 기뻐하셨다고 말하는데 이것은 바울의 회심을 두고 한 말로 여기서는 시공적 역사 속에서의 객관적 자기계시(하나님의 아들), 즉 성경의 공적인 기록에 의해서 널리 증거 되고 지금 입증된 계시를 말하는 것이 아니라 성자께서 바울에게 개별적으로 계시한 것을 말합니다(마 11:27, 고전 2:10).  에베소서 1장17절 말씀도 개별적인 계시(중생시), 이후에 은혜와 성숙과 관련된 계시도 있다는 것을 암시합니다(빌 3:15).

이런 의미에서 예언의 은사가 계시에 의존한다고 할 때(고전 14:30), 계시는 정경의 종료를 위협하는 권위적 계시 형태만을 말하는 것이 아니라는 것을 알 수 있으며 그것은 계시가 평가되어야 하고 사도와 사도의 복음에 원칙적으로 종속되어야 하기 때문입니다.  만약 누군가가 오늘날의 계시는 성경을 위협하는 것이기 때문에 정경계시의 종료와 함께 예언의 중지되었다고 주장한다면 그 사람은 개신교 조직신학의 용어와 성경의 용어를 혼돈하고 있는 것입니다.  간추린다면 사도 바울은 예언이 “계시적”이라는 것을 분명히 믿었지만 그렇다고 해서 예언자들의 권위가 절대적이라고 결론을 짓지 않았고 아무리 탁월한 예언적 말씀이라도 사도적 전통과 일치하지 않을 경우는 거절되어야 한다는 것이 바울의 입장입니다(갈 1:6-9).  카슨은 “이러한 원리가 어떠한 예언(계시)은사에서도 성경자체에 대한 위협을 발견하는 현대의 비은사주의자들의 경악을 어느 정도 잠재우는 것이 되어야 한다”라고 말하는데 예언을 이런 차원에서 이해한다면 계시종결과 함께 계시은사의 종결을 주장할 수는 없을 것입니다.

존 맥아더는 계시의 지속성이 교회에 많은 이단 운동을 불러 일으켰음을 지적한 적이 있었는데 여기서 남용이 예언의 은사의 기능에는 항상 수반된다는 것을 늘 기억해야 합니다.  만약 오류와 남용이 하나님의 은사를 무효하게 만든다고 계속 주장한다면 우리는 성경공부도 그리고 교회 행정도 그만 두어야 합니다.  왜냐하면 많은 성경 선생들이 잘못된 것을 가르쳤고 이단들을 만들어서 많은 사람들을 오도했기 때문입니다.  로이드 존스가 말한 것처럼 무엇이든지 사용하는 데에는 남용이 있는 법인데 은사의 바른 사용이 불가능하지 않는 한 은사의 남용을 우려하여 은사의 바른 사용을 금할 수 없다는 것입니다.  도날드 기는『Spiritual Gift in the Work of Ministry Today』에서 “성령의 은사를 통하여 인도하심의 개인적인 메시지를 주고 받는 일에는 아주 심각한 문제가 있다. 성경은 그와 같은 성령의 인도하심이 있음을 증거 하지만 그것은 균형 있게 보존되어야 하며 또한 은사를 통한 메시지를 지나치게 사모하는 자들은 지난 세대와 오늘날 파멸된 것을 통해서 경고 받아야 한다.”라고 말합니다.

또한 데니스와 리타 베네트는『The Holy Spirit and You』에서 다음과 같이 말합니다.  “성숙하고 하나님께 복종하는 사람의 사역이 아닌 개인적이고 직접적인 예언은 20세기 초반에 시작된 성령운동에 많은 손상을 입혔다. 그리스도인들은 분명히 주 안에서 말씀을 전해야 하고 그 말씀들은 유익하고 신성해야 한다. 무엇보다도 말씀을 받은 사람에게 성령의 증거가 있어야 하고 직접적이고 개인적인 예언을 받을 때는 아주 조심해야 하며 예언이나 방언의 통역, 혹은 지식과 지혜의 말씀이라는 말을 들었다고 해서 원래 가지고 있던 계획을 무조건 포기하지는 말아야 한다. 당신의 친구가 “주님께서 이렇게 하라. 저렇게 하라”고 말씀하셨다고 해서 무조건 따라 하지 말라. 만일 주님께서 당신을 위한 지시가 있었다면 당신의 마음속에 이를 증거 하실 것이며 이 경우에 당신의 친구가 한 말은 하나님께 이미 당신에게 보여 주신 일에 대한 확인일 뿐이다. 당신을 인도하심은 성경과 일치되어야 한다”  이들의 말은 예언을 받을 때 신중하게 살펴보고 영이 하나님께 속했나 분별하라는 것입니다(요일 4:1).

그렇다면 성경의 충분성과 예언의 은사 사이의 관계에 대해 어떤 결론을 내려야 합니까?  우리는 성경의 독특성을 보호하고 그리스도인의 삶의 어떤 것도 성경과 동등한 권위를 갖는 것을 용납하지 않으려는 중단론자들의 뜨거운 열정을 인정하고 감사해야 할 것입니다.  그러나 만일 중단론자들의 견해가 잘못된 것일 경우에 거기에 따르는 하나의 위험이 있는데 그것은 오늘날 하나님께서 교회에서 행하시는 일을 반대하고 그로 인하여 바리새인들처럼 성령의 역사를 심하게 대적하는 위험이 바로 그것입니다(마 12:28-32).  하나님은 자기의 사역에 많은 관심을 기울이시며 그 사역을 통해 영광을 받기 원하시며(사 43:7), 그리스도의 몸을 세우는데 있어(엡 4:12), 은사가 필요하기 때문에 교회의 유익을 위해 은사를 허락해 주셨습니다(고전 12:7).  따라서 우리는 우리로 하여금 오류를 승인하지 않도록 보호해 주실 것과 진실로 하나님으로부터 온 것을(약 1:17), 대적하지 않도록 교법사 가말리엘처럼 지혜롭게 행동해야 하고(행 5:34-39), 무엇보다도 말을 조심해야 하며(마 12:34-37), 섣불리 판단하지 않도록 끊임없이 기도해야 합니다.

성령을 믿는 것과 성령을 만나는 것은 전혀 다른 차원입니다.  같은 맥락으로 누구나 하나님을 믿을 수는 있지만 누구나 그분을 만나는 것은 아닌 거와 같습니다(요 5:37-38).  오늘날 교회에서 가장 심하게 논쟁하는 부분은 성령에 대한 것입니다.  사실 성령은 논쟁의 대상이 아니라 환영하고 받아들이고 높여야 할 인격을 갖고 계신 하나님이십니다.  하지만 이렇게 사람들이 논쟁하는 이유는 아마도 성령을 통해 나타나는 현상 때문이 아닌가 생각됩니다.  그래서 어떠한 현상이 나타날 때 항상 두 부류로 갈라집니다.  한 부류는 성령의 역사로 인정하지만 다른 한 부류는 성령의 역사를 악령의 역사라고 쉽게 판단해서 말합니다.  그러면 만약 오순절처럼 성령이 임하시면 어떤 일들이 일어날 것 같습니까?  교회가 공동묘지처럼 쥐 죽은 듯이 잠잠할까요?  아니면 그 반대일까요?  아마도 인간의 이성과 상상을 초월한 일들이 일어나기도 할 텐데 이때에는 분명히 교회에 논쟁이 생기고 충격을 받고 갈등이 일어날 것입니다(행 2:6-8, 12).

물론 사탄도 성령의 역사를 완벽하게 모방하는 것은 사실입니다.  왜냐하면 광명의 천사로 가장할 수 있는 초자연적인 존재이며(고후 11:14), 강력한 능력을 가지고 있기 때문입니다(엡 6:12, 계 12:9).  그리고 엄청난 능력과 표적과 기적을 행합니다(살후 2:9-10).  마치 애굽 바로의 왕의 술객들처럼 말입니다(출 7-8장).  뿐만 아니라 사도행전 8장에 나오는 시몬이나 16장에 나오는 점치는 여자처럼 사람들을 심히 놀라게 할 수 있습니다.  라파엘 개슨은 그리스도인이 되기 전에 강신술을 심취했던 사람으로 자신의 저서『매력적인 모조품』(The Challenging Counterfeit)에서 “사단은 극히 교묘한 방법으로 귀한 성령의 은사를 거의 완벽에 가까울 정도 거짓으로 모방 한다”라고 말합니다.  그리고 기적, 치유, 방언, 방언통역, 영분별, 예언의 은사까지 사탄에 의해 교묘하게 모방된다고 말합니다.

그러나 한 가지 조심할 것은 눈에 보이는 현상만을 가지고 쉽게 판단하지 말아야 합니다.  중요한 것은 그 현상 뒤에 나타나는 열매입니다(눅 6:44).  예를 들어 알콜 중독자이며 아내를 때리고 자녀들에게 온갖 더러운 말을 거침없이 쏟아내고 하나님을 미워하는 사람이 어떤 계기를 통해 집회 기간 동안 말씀을 듣다가 아니면 기도를 받다가 쓰러져 몸을 떠는 체험을 했는데 집회가 끝나고 난후에 다시는 술을 마시지 않고 아내를 때리지도 않고 오히려 주님을 사랑하는 것처럼 자기 아내를 사랑한다면 무엇인가 달라졌다고 생각되지 않습니까?  그 사람이 쓰러지는 것이나 몸을 떠는 현상만을 보고 쉽게 귀신의 역사라고 판단할 수 있느냐는 것입니다.  그러므로 성령의 역사인지 악령의 역사인지 알 수 있는 것은 현상이 아니라 그 뒤에 나타나는 열매입니다(마 7:16).  그리고 기억할 것은 악령은 다른 것들은 다 흉내는 낼 수 있어도 성령의 아름다운 열매는 모방할 수 없다는 것입니다(갈 5:22-23).

◈ 로이드 존스는 “부흥이 있을 때 항상 어떤 사람들이 말하는 것처럼 거룩한 무질서가 존재한다.  그래서 사람들은 성령의 깨달음 속에 신음하고 아파하고 어떤 사람들은 구원을 주시는 하나님을 찬양하며 기쁨의 눈물을 흘린다.”  그러면서 성령의 강력한 능력아래 신음하거나 쓰러지거나 몸의 경련을 일으키며 땅에 고꾸라지는 현상들에 대해 “이러한 현상들이 부흥에 꼭 필요한 요소는 아니다.  하지만 전체적으로 볼 때 부흥이 있는 곳마다 이러한 현상들이 나타난다는 것은 부인할 수 없는 사실이다”라고 말합니다.  로이드 존스 목사는 웨스트민스터 교회에서 30년간 섬겨왔던 20세기 서구 교회에서 가장 영향력을 끼쳤던 정통복음주의자 중의 한 사람으로 이러한 현상들에 대해 부정하지 않았습니다.  그래서 우리는 조나단 에드워즈가 자신의 저서『신앙 감정론』(Works)에서 한 말을 기억해야 합니다.  “걸림돌이 되지 않는 하나님의 역사를 기대해서는 안 된다”

한 가지 더 집고 넘어가야 할 것은 이러한 현상들이 나타날 때 이것이 하나님께로부터 온 것인지, 사탄의 역사인지, 인간적인 것인지 반드시 분별하는 것은 말할 것이 없겠지요.  조나단 에드워즈는 당시 영적 대각성을 눈에 보이는 현상만을 보고 판단하지 말고 사람들의 열매를 보고 판단하라고 말합니다.  그러면서 자신의 책 『성령의 역사 분별 방법』에서 다섯 가지를 제시합니다.  만약, 이 질문에 대해서 “그렇다”라고 말한다면 우리는 그 일어나는 현상들이 성령의 역사라는 것을 인정해야 합니다.  설사 그 현상이 우리들 눈에 거슬리고 낯선 것일지라도 말입니다.  “먼저, 인격체이신 예수 그리스도를 높이는 결과를 낳는가?  두 번째, 죄를 미워하고 의를 더 사랑하게 되는 결과를 낳는가?  세 번째, 성경말씀을 더 사모하는 결과를 낳는가?  네 번째, 사람들을 진리로 인도하는 결과를 낳는가?  마지막으로 하나님과 이웃을 향한 사랑이 더 커지는 결과를 낳는가?”(마 7:15-20).

이렇듯 사람들에게 성령이 부어지면 어떠한 일들이 일어납니까?  눈에 가려졌던 영적인 세계가 열립니다(엡 1:17-18).  그래서 자녀들은 예언을 하고 젊은이들은 환상을 보고 늙은이들은 꿈을 꾸게 됩니다(행 2:17).  구약성경에는 소수의 예언자들이 있었고 예언자 외에 다른 사람들은 거의 예언을 하지 않았지만 오순절 성령 강림이후 성령은 모든 것들을 변화시켰습니다.  오늘날 하나님의 자녀들에게 있어서 예언과 환상과 꿈은 지극히 정상적인 것이며 믿는 자들게만 주어진 엄청난 은혜이며 특권입니다(고전 12:7).  그러나 이렇게 예언을 하고 환상을 보고 꿈을 꾼다고 해서 다른 지체들보다 탁월하다고 생각하여 높은데 마음을 품지 말아야 합니다.  왜냐하면 은사와 사역들은 역할과 강도가 다를 뿐이지 모든 것은 성령 하나님이 하시는 일이기 때문에 인간이 자랑할 것은 아무것도 없습니다(롬 12:6, 고전 1:29).

◈ 한편 여기서 ‘예언’이란 하나님이 주시는 격려의 말로서 개인이나 아니면 교회 공동체에 전달해주는 것을 말합니다.  쉽게 말한다면 하나님으로부터 들은 내용을 다른 사람을 위해서 격려하고 위로하고 세워주기 위해 전해주는 말이 예언이라는 것입니다(고전 14:3).  그러나 사람들이 예언에 대해서 부정적인 생각을 가지는 것은 오늘날 하나님으로부터 음성을 듣거나 계시를 받으면 성경이 계속 쓰여 지는 것이 아니냐며 이것을 “직통계시”라고 해서 이단으로 취급합니다.  이러한 사람들은 무엇인가 오해를 해도 대단히 많이 하는 것 같습니다.  신약성경에서 말하는 예언은 성경의 계시와 전혀 다르고 그 범주가 다릅니다.  오늘날 주어지는 이 예언의 말씀은 “현재의 말씀으로 특수한 상황에 대한 특별한 방향 계시 입니다”  다시 말해서 만나처럼 오늘에만 적용되는 것입니다.

또한 예언은 신뢰적인 측면에서도 성경과 다릅니다.  왜냐하면 예언은 실수할 수 있는 인간의 그릇을 통해서 주어지기 때문에 사람의 성품에 따라 오염될 수도 있습니다(고전 13:9).  예를 들면 마음에 깊은 상처나 쓴 뿌리를 치유 받지 못한 사람이 하나님으로부터 음성을 듣고 예언사역을 할 때 치유 받지 못한 마음의 상처가 예언과 함께 같이 묻어서 나옵니다.  그래서 상대방을 위로하고 덕을 세워주기보다는 상처를 주거나 좌절감에 빠지게 만들 수 있습니다.  다시 말해서 하나님께로부터 받은 예언은 전혀 문제가 없는데 사람이 문제라는 것입니다(약 1:17).  그래서 성경은 반드시 예언을 분변하라고 말하며(고전 14:29), 그 주어진 예언이 성경의 가르침과 일치하는가를 확인해야 하고(요일 4:1), 좋은 것은 취하되 멸시치는 말아야 합니다(살전 5:20-21).

그러나 성경은 이와 달리 하나님의 영감의 말씀입니다(딤후 3:16-17).  영감이란 하나님의 진리가 사람을 통해 주어지지만 초자연적인 보호를 입어 혼탁함이나 오류가 전혀 없다는 것입니다(딤후 3:16).  성경의 원본에 적힌 글은 하나님의 의도한 뜻을 정확히 적은 것입니다.  그래서 성경의 말씀은 시험할 필요가 없습니다.  왜냐하면 하나님께서 그 신뢰성을 보장하기 때문입니다.  이 말의 의미는 성경은 영원한 진리로서 모든 상황에 다 적용한다는 것입니다(계 22:18-19).  다시 말해서 1세기에 성경 기록은 마감되었지만 하나님은 오늘날에도 예언의 은사를 받은 사람을 통해서 계속 말씀하고 계십니다.  만약 예언이 필요하지 않다면 사도 바울은 이런 말을 하지 않았을 것입니다.  “사랑을 따라 구하라 신령한 것을 사모하되 특별히 예언하려고 하라”(고전 14:1).  하지만 여기서 한 가지 기억할 것은 우리가 하나님과 동행하는데 있어서 예언사역이 성령을 대신할 수는 없다는 것을 알아야 합니다.

◈ 구약성경에서 꿈과 환상은 주로 선지자들에게만 주어졌습니다.  그것들은 하나님께서 예언자들에게 말씀하시는 하나의 정상적인 방법이었습니다(민 12:6).  그러나 이러한 일들이 신약에 와서 모든 하나님의 자녀들에게 일상적인 것이 될 것을 말씀하십니다(행 2:17).  하지만 오늘날 목회자들 중에 꿈과 환상을 비웃으며 사람들에게 그런 일에 관여하지 말라고 경고하면서 성경이 완성이 되었기 때문에 더 이상 꿈이나 환상 같은 것을 추구하지 말라고 합니다.  이것은 성경을 몰라서 하는 말입니다.  예를 들어 하나님께서 어떤 사람에게 말씀하시는 것이 성경에 기록되어 있다면 하나님은 결코 그 사람에게 꿈이나 환상을 주시지 않을 것입니다.  그냥 그의 마음에 성경본문을 상기시켜 주시는 데 그쳤을 것입니다.  성경이 수중에 있는데 하나님께서 자신의 뜻을 전달하기 위해서 열등한 수단을 사용하실 필요가 있겠느냐는 것입니다.

두 가지를 예를 든다면 먼저, 성경에 기록된 가장 유명한 꿈들 중에 하나는 마리아가 다른 남자의 아기를 가졌다고 생각한 요셉이 마리아와 이혼하기로 결심했을 때에 하나님께서 요셉에게 주신 꿈입니다(마 1:18-22). 하나님은 예수님의 동정녀 탄생에 대한 진리를 전달하기 위해서 꿈을 사용하실 필요가 없이 그저 요셉의 마음에 이사야 7장14절만 상기시켜주시는 것으로 충분할 수 있었지만 하나님은 그렇게 하시지 않으시고 꿈을 통해 그분의 뜻을 확인시켜주셨습니다.  또 하나 예수님이 탄생하신 후 하나님은 자신의 아들을 헤롯의 살인적인 진노로부터 어떻게 보호하셨습니까?  하나님은 다시 요셉에게 현몽하여 아내와 아들을 데리고 이집트로 가라고 말씀하십니다(마 2:13).  이때 하나님은 그 일을 요셉에게 전달하기 위한 완벽한 성경본문인 호세아 11장1절 말씀을 가지고 계셨지만 하나님은 그렇게 하시지 않고 꿈으로 그의 갈 길을 정확히 지시해 주신 것입니다.

사도행전에 보면 베드로가 욥바 성에서 기도할 때 비몽사몽간에 환상을 보게 됩니다(행 11:1-10).  이 환상은 앞으로 이방인들이 구원을 받고 돌아올 것을 보여주시는 것입니다.  그렇다면 하나님께서 왜 구약성경을 사용하시지 않고 환상을 통해서 말씀을 하시느냐는 것입니다.  그냥 아모스에 기록된 성경말씀 9장11-12절을 상기시켜 주기만 하면 되는데 말입니다.  그런데 하나님은 그렇게 하시지 않았습니다.  요약하자면 꿈과 환상은 하나님의 뜻을 전달하는 중요한 수단이며 그분이 즐겨 사용하시는 방법이라는 것입니다(욥 33:13-18).  이렇듯 하나님은 말씀을 하시지만 사람들이 그분의 음성에 주파수를 맞추지 않기 때문에 그분의 음성을 듣지 못한 것입니다(요 10:27).  그러므로 우리는 신구약 성경이 완성이 되었다고 해서 예언과 환상과 꿈을 불필요하게 생각하지 말아야 합니다.

◈ 그렇다면 사람들이 성령의 초자역적인 역사를 믿지 못하는 이유가 무엇입니까?  그것은 두 가지로 생각할 수가 있습니다.  하나는 사탄에게 속아서 믿지 못하는 것입니다.  사탄은 진리를 믿지 못하도록 마음에 의심을 주는 교활하고 사악한 존재라는 것을 기억해야 합니다(요 8:44).  다른 하나는 한 번도 기적을 체험한 적이 없는 것입니다.  예들 들어 방언을 하는 사람이 방언에 대해서 부정적인 말을 하는 것을 보셨습니까?  다른 예로 자기 자신이 불치의 병으로 고생하다가 주님의 은혜로 고침을 받았으면 그것을 부정할 수 있겠습니까?  사도행전은 처음부터 끝까지 성령의 초자연적인 역사를 기록하고 있습니다.  만약 성경에서 기적을 빼놓으면 성경은 그냥 평범한 책에 불과할 것입니다.  그러면 이렇게 초자연적인 기적들을 기록한 이유가 무엇이냐는 것입니다.  그것은 십자가에 못 박혀 죽으신 예수가 하나님의 아들이라는 것을 보여주기 위한 것입니다(요 20:31-31).  오직 그분에게만 영광을 돌리기 위해서 말입니다(행 2:36).

신앙에는 중립지대가 없습니다.  모든 사람들은 예수를 믿든지 아니면 마귀에게 속하든지 둘 중의 하나이지 이것도 아니고 저것도 아닌 중간지대는 없습니다(요8:44-47).  사실 이렇게 어중간하게 신앙생활을 하는 사람들이 많이 있지만 결국 이러한 사람들은 예수님 앞에서 토하여 내치게 될 것입니다(계 3:15-16).  예수님은 신앙에 중간지대가 없다는 것을 이렇게 말씀하십니다.  “나와 함께 아니한 자는 나를 반대하는 자요 나와 함께 모으지 아니한 자는 헤치는 자니라”(마 12:30).  이 말의 의미는 신앙생활을 하면서 끝까지 중립적으로 남아 있기란 불가능하며 적극적으로 예수님을 좇지 않는 모든 사람은 예수님을 대적하는 사람으로 사탄을 좇아가는 추종자들이라는 것입니다.

이렇게 예수님은 신앙의 중간지대가 없다고 말씀하시면서 곧 바로 인간의 모든 죄와 훼방은 사하심을 받을 수 있지만 성령을 훼방하는 죄는 사하심을 받을 수 없다고 말씀하십니다.  “사람의 모든 죄와 훼방은 사하심을 얻되 성령을 훼방하는 것은 사하심을 얻지 못하겠고”(마 12:31)라는 말씀의 의미는 우리가 신앙생활을 하면서 성령을 근심케 할 수 있고(엡 4:30), 성령을 소멸케 할 수도 있으며(살전 5:19), 심지어 성령을 거스릴 수도 있습니다(행 7:51).  그러나 이러한 죄들은 성령을 훼방하는 죄와는 구분되는 것으로 얼마든지 예수의 피로 죄 용서함을 받을 수가 있는 죄들입니다(요일 1:7).  다시 말해서 하나님의 자녀가 자신도 모르게 연약하여 성령을 거스리는 행동이나 말 그리고 악한 생각들을 함으로 성령을 근심시킬 수는 있겠지만(사 63:10), 그것이 성령을 훼방하는 죄는 아니라는 것입니다.

이것은 마치 베드로가 예수님을 모른다고 세 번씩이나 부인할 때 성령을 근심시킨 것과 같은 맥락입니다(마 26:69-75).  그러나 주님은 베드로를 위해서 기도하셨고(눅 22:31-32), 그는 회개하고 귀한 종으로 쓰임을 받았습니다(행 2:14-42).  사도 바울도 과거에는 ‘훼방자요 핍박자요 포행자’라고 말하면서 그것은 자신이 알지 못했기에 범한 죄라고 고백했습니다(딤전 1:13).  그런데 하나님은 그러한 바울을 용서해 주시고 택한 그릇으로 사용하셨던 것이었습니다(행 9:15).  이것은 무엇을 말해줍니까?  누구든지 하나님 앞에서 자신의 죄를 철저하게 회개한다면(사 1:18), 그 죄가 무슨 죄든지 상관하지 않고 그리스도의 피로 용서받지 못할 죄가 없다는 것입니다(엡 1:7, 요일 1:1:9).  그러나 중요한 것은 그 다음 구절로서 용서받지 못할 죄가 하나 나오는데 그것이 바로 성령을 훼방하는 것입니다(마 12:31).

◈ 그렇다면 성경에서 말하는 성령을 훼방(모독)하는 죄란 어떠한 것입니까?  이 죄에 대한 학자들의 견해는 다양한데, 먼저 어거스틴은 이 죄를 정의하기를 용서를 믿지 않고 끝까지 고집을 부리며 회개하지 않는 사람이라고 말하는데(롬 2:5), 만약 이 견해대로 라면 지금도 죽을 때까지 예수를 믿지 않는 모든 사람은 다 성령훼방 죄를 지은 것입니다.  그리고 크리소스톰은 이 죄에 대해 예수님께서 세상에 계실 때에만 있을 수 있는 죄로서 그분이 성령의 권능으로 이적과 기사를 행함에도 불구하고 그것을 시기하여 마귀의 역사로 매도한 것이라고 합니다(눅 12:10).  또한 루터교파의 학자들은 성령훼방 죄는 중생은 했지만 신앙을 도중에 버리는 사람이라고 말합니다.  이것이 사실이라면 바울의 동역자 데마나(몬 24절), 예수님의 제자 가룟유다가(눅 6:12-16), 주님을 믿다가 타락한 사람들이기에(딤후 4:10, 요 18:1-3), 이에 해당하지 않나 생각됩니다.

그러나 칼빈주의에서는 이 견해에 대하여 적극적으로 반대하는데, 그 이유에 대해 성경의 가르침과 일치하지 않기 때문이라고 말하면서 고린도전서 12장3절 말씀인 “그러므로 내가 너희에게 알게 하노니 하나님의 영으로 말하는 자는 누구든지 예수를 저주할 자라 하지 않고”라는 구절을 인용합니다.  이 말씀의 뜻은 성령을 받은 사람은 성령훼방 죄를 범하지 않는다는 것입니다.  만일 거듭난 사람이 성령을 훼방하는 죄를 범한다면 칼빈주의에서 말하는 궁극적 구원교리와 반대되기 때문이라는 것입니다(롬 8:38-39, 요 6:39, 엡 1:13-14, 벧전 1:4-5).  다시 말해서 거듭난 사람은 사망에서 생명으로 옮겨진 상태라(요 5:24), 그 구원을 결코 취소될 수 없으며(요 10:29), 영원한 생명을 소유했기 때문에 용서받을 수 없는 죄(히 6:4-6, 10:26-27), 사망에 이르는 죄(요일 5:16), 성령을 훼방하는 죄는 절대로 짓지 않는다는 것입니다(롬 8:1-2).

이러한 학자들의 견해도 참조할 필요는 있겠지만 더 중요한 것은 성령을 훼방하는 죄라는 말이 왜 생겼는지를 성경본문에서 찾는다면 사건의 발단은 이렇습니다(마 12:22-37).  예수님께서 귀신들려 눈멀고 벙어리 된 자를 고쳐주셨을 때 곁에서 보고 있던 바리새인들이 곧 바로 예수님을 향해서 귀신의 왕 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아낸다고 비난했습니다.  그러자 예수님은 자신은 성령을 힘입어 귀신을 쫓아낸다고 단언하십니다.  “내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면”(마 12:28).  이 말의 의미는 예수님이 행하시는 하나님의 일, 성령의 사역을 바알세불의 능력으로 돌리는 것은(마 12:24), 인자를 거역하는 말을 하는 것뿐만 아니라 성령을 훼방하는 것으로서 이 세대에서나 오는 세대에서도 영원히 용서받을 수 없는 무서운 죄라는 것입니다(마 12:32).  여기서 ‘훼방’이란 말은 신적 위엄을 손상시킨다는 말로서 극단적인 비방이나 상대방에 대한 지독한 모독을 말합니다(마 9:3-4).

◈ 그렇다면 여기서 한 가지 궁금한 것은 다른 모든 죄는 사함을 받을 수 있는데 왜 유독 성령을 훼방하는 죄만이 사함을 받지 못하느냐는 것입니다.  칼빈신학교 조직신학 교수였던 루이스 벌콥은 이 문제에 대하여 그것은 이 죄가 예수님의 십자가의 공로나 성령의 역사보다 강하기 때문이 아니라 하나님의 주권에 속한 것이기 때문이라고 말합니다(삼상 2:6-7).  그러면서 구약시대에 하나님을 훼방하는 자는 돌로 쳐 죽인 일과 대조하며 레위기 24장16절 말씀을 인용합니다.  “여호와를 훼방하면 그를 반드시 죽일찌니 온 회중이 돌로 그를 칠 것이라 외국인이든지 본토인이든지 여호와의 이름을 훼방하면 그를 죽일찌니라”  이 말은 이스라엘 백성들로 하여금 신성 모독죄가 얼마나 무섭다는 것을 보여주는 구절이기도 합니다.

그러나 우리는 성령훼방 죄에 대한 중요한 해답의 열쇠를 바리새인들이 말한 귀신의 왕 바알세불에서 찾을 수가 있습니다(마 12:24).  열왕기하에 보면 아합의 아들 아하시야가 난간에서 떨어져 병들었는데 살 수 있을지 블레셋 도시 중 하나인 에그론에 가서 바알세붑 신에게 묻기 위하여 사람을 보냅니다(왕하 1:2).  그때 엘리야가 사신을 만나서 이스라엘에 신이 없어서 에그론 신 바알세붑에게 사람을 보내어 묻느냐고 하면서 네가 침상에서 내려오지 못하고 죽을 것이라고 말합니다.  여기에 나오는 ‘바알세붑’은 ‘파리의 신’으로 에그론 사람들은 파리의 신이 병을 치료한다고 믿었고 블레셋 사람들도 쥐나 파리 같은 신을 믿으면 병이 낫는다고 믿었습니다(왕하 1:4-6, 16).  다시 말해서 예수님이 성령을 힘입어 병자를 고치시면 바리새인들은 그 성령의 사역을 더러운 파리의 귀신에게 부탁해서 병을 고친다고 비난을 했던 것입니다(막 3:22).  참으로 대단하고 무서운 반역입니다.

이러한 성령의 사역을 사단의 일로 매도하는 사람들에게 한 가지 공통점이 있는데 그것은 절대로 회개가 되질 않는다는 것입니다(히 10:26-27).  왜냐하면 회개시키는 성령 자체를 훼방하기 때문에 회개가 될지 않아 영원히 사함을 받지 못합니다.  만약 회개가 된다면 사함을 받을 수 있을 덴데 말입니다.  그러므로 성령을 훼방하는 죄란 예수님의 말씀이나 이적에 대하여 단순히 의심하거나 무의식중에 반대하는 것이 아니라, 밖으로는 예수님의 메시야적 구속사역 즉, 본문에 나오는 것처럼 이적이 나타나고 내적으로 확신을 주심에도 불구하고 심사숙고하여 고의적으로 성령의 역사에 대해 반항하는 것입니다.  쉽게 말한다면 성령의 역사가 나타날 때 그것이 하나님의 역사인지 사람의 역사인지를 알지 못하여 대적하는 것이 아니고 확실하게 알면서도 귀신의 역사로 중상 모독하는 행위가 바로 성령을 훼방하는 죄라는 것입니다.

여기서 한 가지 놀라운 사실은 이러한 사람들은 하나님을 전혀 모르는 사람이 아니라는 것입니다.  이들은 오랫동안 신앙생활을 했던 사람들로 죽은 자의 부활이나 천사들의 활동을 믿으며(행 23:6-8), 자신들 나름대로 하나님을 믿으면서 말씀도 가르쳤던(마 23:2-3), 이스라엘의 선생들입니다(요 3:10).  그래서 하나님의 일이 무엇이며 그분께서 어떻게 역사한다는 것을 분별할만한 능력을 가진 사람들이지만(요 3:2, 막 2:1-12), 실제로 구원받은 하나님의 백성은 아니었습니다.  그들 스스로 구원받은 것처럼 행세하거나 자신이 성도인 것으로 착각을 하고 있는 사람들입니다.  이것은 마치 사도바울이 다메섹에서 예수님을 만나기 전까지(행 9장), 자기 나름대로 하나님을 열심히 섬겼던 것처럼 말입니다(갈 1:13-14, 빌 3:5-6).  바로 이런 가라지 같은 사람들이 범하는 죄가 성령을 훼방하는 죄입니다(히 6:4-7).

그렇다면 또 하나 이러한 죄를 범한 자는 용서를 받지 못하지만 반면에 “인자를 거역하며 말하는 자는 용서받을 수 있다”는 말씀의 의미는 무엇입니까?(마 12:32).  이 말은 ‘인자’가 ‘성령’보다 지위가 낮음을 뜻하는 것은 아니라 예수님의 사역 기간 중에 그분의 메시야 신분을 미처 깨닫지 못하거나 받아들이지 못하는 자들에게도 앞으로 용서받을 수 있는 가능성이 열려 있음을 의미합니다.  마치 베드로나 바울이 주님을 거역하다가 회개하고 돌아올 수 있는 것처럼 말입니다.  하지만 인자를 거역하는 말과 성령을 거역하여 말하는 것을 실제로 구분하는 것은 쉽지 않을 뿐 아니라 어쩌면 인간에게는 불가능해 보이기 때문에 오직 하나님 한분만이 이 둘을 명확히 구분하실 수 있을 것입니다.  다만 우리가 하나님의 자비하심과 은혜를 의지하여 그분 앞에 겸손하고 경외하는 모습으로 나아갈 수 있다면 이는 우리가 용서받을 수 없는 죄를 범함 자가 아님을 보여주는 것으로 이해될 수 있습니다.

◈ 오늘날도 기사와 표적을 인정하면서도 그것이 귀신의 역사라고 비난하는 사람들이 많이 있습니다.  그렇다면 왜 사람들이 예수의 이름으로 기사와 표적이 나타남에도 불구하고 그것을 인정하려 들지 않을까요?  그것은 자신들의 생각과 맞지 않는다는 것입니다(행 4:1-22).  그들의 생각에 진리는 자기들의 생각과 맞아야 한다고 생각하기에 눈앞에서 아무리 예수의 이름으로 성령의 능력이 나타나도 자기들 생각에 맞지 않으면 이단이요 사탄의 역사라고 비난합니다(눅 11:14-23).  바로 이것이 성령을 훼방하는 것이며 이 죄를 짓는 사람은 회개할 기회를 얻지 못해 영원히 용서를 받지 못합니다.  왜냐하면 자신들의 판단이 하나님보다 더 옳다고 믿고 있고 분명히 복음의 역사가 나타나는데도 시기심이나 교만 때문에 성령의 역사를 사탄의 역사로 단정해 버리고 거부하는 사람은 스스로 멸망하는 것을 보게 될 것입니다(마 12:34-37).

우리는 예수의 이름으로 행해지는 사역을 함부로 판단하지 말아야 하는 이유를 예수님과 제자 요한의 대화 속에서 찾아볼 수가 있습니다.  어떤 사람이 예수를 따르지 않으면서도 예수님의 이름을 가지고 귀신을 좇아내는 일을 행하고 있었습니다.  그래서 요한은 분노에 가까운 명령으로 그 사람에게 이 일을 다시는 하지 말 것을 강력히 요구했다고 예수님께 말합니다(막 9:38).  왜냐하면 귀신 쫓는 것이 자신들에게만 주어진 특권으로 생각했기 때문입니다(마 10:1).  사실 요한이 품은 이런 배타적인 마음이 오늘날 교회 속에 분파주의로 나타나기 쉬운 마음입니다.  아무튼 요한의 말을 들으신 예수님께서 노발대발하시면서 “그 사람이 행하는 것은 귀신의 역사야!”라고 단정해서 말씀하지 않았다는 것입니다.  오히려 이에 대해 매우 포용적인 마음을 가지시고 “금하지 말라”고 말씀하셨습니다(막 9:39).

그러시면서 예수님은 “우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자니라”고 말씀하십니다(막 9:40).  이 말씀의 의미는 설사 주님을 따르지 않더라도 예수의 이름으로 기적을 행하면 그들은 예수님 편에 서 있는 자들이라는 것입니다.  예를 들어 예수를 믿지 않는 사람이 아침마다 물 떠놓고 서낭당 귀신에게 정성스럽게 빌어서 병이 낫든지 아니면 무당에게 돈을 투자해서 굿을 해든지 혹은 무속종교를 통해 병을 고치는 역사가 나타난다고 합시다.  물론 이들도 얼마든지 그들이 믿는 신으로 병 고치는 역사가 나타납니다.  중요한 것은 누구의 이름을 사용하고 의지해서 병을 고쳤느냐는 것입니다(행 4:10).  분명, 그들은 자신들이 섬기는 귀신의 이름들을 사용했을 것이고 거기에 상상을 초월하는 기적 같은 일들이 일어난다고 해도 그것은 귀신의 역사일 뿐입니다.  왜냐하면 그곳에는 가장 존귀하신 예수님의 이름이 없기 때문입니다(마 1:21).

가령 어떤 사람이 예수님의 이름으로 귀신을 쫓아내고 병자를 고치며 그것을 통해서 하나님 나라의 복음을 전한다면 그러한 역사를 귀신들이 행하는 일로 쉽게 판단할 수 있느냐는 것입니다.  물론 분별이 필요하지만 무조건 자신들이 가지고 신앙과 맞지 않는다고 판단하지 말아야 합니다(요 8:15).  대개 우리가 다른 사람들에 대해 좋은 태도를 갖지 못하는 이유는 스스로의 신앙상태가 좋지 못하기 때문입니다.  내 상태가 좋고 은혜가 하다면 누구에게라도 잘해주고 싶은 마음이 생기지만, 요한처럼 배타적인 마음을 가지고 있으면 내편이 아닌 사람들을 모두 적으로 간주하기 때문에 분명히 피곤한 삶을 살게 될 것입니다.  그러므로 누구든지 유대인 마술사나 제사장 스게와의 일곱 아들처럼(행 19:13-16), 예수의 이름을 빙자하지 않는 이상 성령의 힘입어 기적을 행하면 그 사람은 주님을 반대하는 자는 아닐 것입니다(눅 11:23).   만약 이러한 사람을 귀신의 역사라고 치부한다면 그것이 바로 성령을 훼방하는 죄를 범하는 것입니다.

◈ 오늘날 그리스도인들이 싸워야 할 것은 사단과 그의 추종자 귀신들인데, 믿는 자들이 행동하는 것을 보면 그렇지 않은 것 같습니다.  왜냐하면 자신이 가지고 있는 신앙과 신학을 믿는 자들끼리 서로 공격하는 무기로 사용할 때가 많기 때문입니다.  그래서 어느 특정 집단을 놓고 이단이니 귀신의 역사니 떠들어 됩니다.  한 가지 알아야 할 것은 주의 종이 서고 넘어지는 것은 인간의 손에 달려 있지 않고 주님의 손에 달려 있습니다(롬 14:4).  그러기 때문에 입을 조심해야 합니다(마 12:36-37).  오늘날 인간들이 멸망을 당하는 이유는 주님보다 더 똑똑하기 때문인 것 같습니다.  예수님도 주의 이름으로 행하는 것을 금하신 적이 없는데 인간들이 진짜니 가짜니 판단하고 입으로 떠들어 되니 말입니다(잠 18:21).  누군가 예수의 이름으로 행하는 성령의 사역이 마음에 들지 않습니까?  그렇다면 속으로 기도하시길 바랍니다.  만약 여러분이 성령의 사람이라면 성령께서 행하시는 일을 입으로 모독하는 죄는 범하지 않을 것입니다.

여러분들은 4불짜리 지폐를 보신 적이 있는지요?  아마도 없을 것입니다.  왜냐하면 아직까지 4불짜리 지폐를 만든 적이 없고 그런 지폐는 존재하지 않습니다.  그렇다면 100불짜리 위조지폐가 있다는 것을 아시는지요?  분명히 있습니다.  그래서 가게마다 100불짜리 지폐를 식별하는 작은 기계를 가져다가 돈을 받을 때마다 검사를 합니다.  그렇다면 왜 100불짜리 위조지폐가 있습니까?  그 이유는 진짜 100불짜리가 있기 때문입니다.   만약에 100불짜리 진짜 돈이 없다면 100불짜리 위조지폐도 없을 것입니다.  그러면 한 가지 더 묻고 싶은 것은 오늘날 거짓 사도가 생기는 이유가 무엇입니까?  그것은 성경에서 말하는 진짜 사도가 있다는 것입니다.  만약에 오늘날 진짜 사도가 없다면 가짜인 거짓 사도는 생겨나지 않을 것입니다.  

◈ 바울이 쓴 신약성경에서 공통적으로 강조하고 있는 것은 사도에게는 특징과 표징들이 있다는 것입니다.  물론 다른 하나님의 사역자들 중에 사도는 아니지만 이러한 특징과 표징을 소유할 수는 있을 수 있습니다.  그러나 특히 사도들에게 있어서 이러한 특징과 표징을 가지지 않고 자신을 사도라고 부르는 것을 이해하기란 어렵습니다.  그러므로 사도에 등급이나 서열에 관계없이 사도적 직임으로 부르심을 받은 자들은 누구에게든 해당하는 어떤 일반적인 특별한 특징들과 표징들이 있다는 것을 성경은 보여줍니다.  만일 어떤 사람이 자신을 사도라고 말하면서도 이러한 특징이나 표징이 나타나지 않는다면 그는 자신의 사도적 소명이 참된 것인지에 대해 스스로 심각하게 생각해야 하며 의심해 봐야할 것입니다.  

먼저 우리는 사도적인 직임이 하나님으로부터 부르심을 받고 사람에 의해 확증되는 것을 성경으로 통해서 찾아볼 수가 있습니다.  사도행전 13장1-2절에 보면 다섯 사람들이 나오는데 이 사람들은 모두 선지자이거나 교사입니다.  여기서 바나바는 선지자가 아니라 교사인 것을 알 수가 있습니다.  왜냐하면 선지자는 환상과 계시를 가진 자인데 성경에서 바나바가 환상과 계시를 받았거나 가졌다는 것을 발견하지 못하기 때문입니다(민 12:6).  반면에 바울은 선지자이며 교사입니다.  그 이유는 바울은 신약성경의 거의반 정도를 기록했기 때문에 선지자임을 알 수가 있습니다(갈 1:11-12).  그리고 그는 계시를 받았다고 말합니다(엡 3:3).  이것은 이때까지 이들 사역의 범위였습니다.  다시 말해서 바울은 선지자겸 교사이고 바나바는 교사라는 것을 말해줍니다.  

그렇다면 여기서 두 사람이 가지고 있는 사역의 범위는 무엇을 말해줍니까?  이들 두 사람은 성령께서 그들을 따로 세워 보낼 때까지 아직 사도적인 직임에 들어서지 않았다는 것을 알 수가 있습니다.  그러나 다음구절에 보면 두 사람이 사도적 직임으로 부르심을 받는 것을 볼 수가 있습니다.  왜냐하면 성경은 그들이 하나님이 불러 시키는 일을 위하여 성령의 보내심을 받았다고 말씀하고 있기 때문입니다(행 13:2-3).  그리고 시간이 지난 후, 첫 번째 선교 여행 중에 성경은 바울과 바나바를 “사도”라고 부르고 있습니다(행 14:14).  이것은 무엇을 말해줍니까?  두 사람은 안디옥 교회에서 안수함으로 사도적 소명을 받은 것이 아니라 이 세상에 기초를 놓기 전부터 하나님께서 사도적 직임으로 부르심을 받았다는 것입니다(엡 1:4).  다시 말해서 사람들의 안수와 예언을 통해 사도적 사역에 부르심을 받았다는 것을 확증 받았던 것입니다.  

우리는 이것을 조금 더 성경적으로 살펴볼 수가 있습니다.  성경에 보면 성령께서 “바나바와 사울을 내가 지금 부르는(I am calling) 일을 위하여 따로 세워라”고 말씀하시지 않고 “성령이 이르시되 내가 불러 시킨(I have called) 일을 위하여 바나바와 사울을 따로 세우라 하시니”라고 말씀하고 있기 때문입니다(행 13:2).  다시 말해서 성령께서 두 사람에게 그들의 사도적 사역의 부르심에 대해 이미 말씀하셨기 때문에 그것은 과거시제입니다.  쉽게 말한다면 안디옥 교회에서 사람들을 통한 안수는 단지 하나님께서 이미 두 사람의 삶에 계획해 놓으신 사도적 부르심에 대한 단순한 확증이라는 것입니다.  즉, 하나님이 창세전에 계획하셨던 것을 사람들을 통해서 확인을 받은 것입니다.  이것은 사도란 사람들에 의해 소명을 받고 사역의 직임을 받는 것이 아니라는 것을 말해줍니다.  성경에도 이러한 예를 찾아볼 수가 없습니다.  

오래 전에 어떤 전도사와 상담을 한 적이 있습니다.  상담한 문제는 목회자의 길을 가는 것에 대한 것이었습니다.  전도사의 말에 의하면 교회 담임목사는 기도해 보니까 목회자의 길을 가야한다고 말하고 신학교 교수는 하나님의 부르심이 있으니 반드시 주의 종이 되어야 한다고 말했다고 합니다.  그래서 제가 본인 생각은 어떠하냐고 물어보았습니다.  그러자 그가 대답하기를 아직은 목회자의 길을 가고자 하는 마음이 없다는 것입니다.  그러나 주변사람들의 말이 마음에 걸려서 불안한 생각이 든다는 것이었습니다.  그래서 제가 그에게 지금 목회자의 길을 가지 않더라도 하나님이 무엇라고 책망하지 않을 것이라고 말해주었습니다.  왜 그런지 아시죠.  주변사람들이 의견을 참조만 할뿐이지 중요한 것은 주의 길을 가는 본인에게 성령의 정확한 부르심이 없으면 마음에 목회자의 소명이 생기지 않는다는 것입니다.  그래서 오늘날 사람들이 안수하고 예언해 주는 것을 통해 그들을 사역 안으로 밀어 넣으려고 시도하는 것은 비성경적이라는 것입니다.

◈ 그리고 사도적 직임의 또 다른 특징은 우선적으로 사도는 말씀의 설교자이며 가르치는 교사라는 것입니다(눅 24:45-48).  성경에 보면 바울은 스스로 사도라고 말하거나 처음으로 세우심을 받은 사도라고 말한 적이 없습니다.  그는 자신을 설교자(전파하는 자, 혹은 선포자)로 세우심을 받았다고 말합니다(딤전 2:7, 딤후 1:11).  이것은 바울이 최우선적으로 복음의 설교자였다는 것입니다.  다시 말해서 바울은 복음을 설교하고 가르칠 목적으로 보내심을 받은 자라는 것입니다(행 9:15).  이것은 사도의 주된 사역이 말씀을 전하거나 가르치는 자이지 교회나 사람을 다스리는 것과는 관계가 없다는 것입니다.  그러므로 위의 두 성경 구절에서 바울은 사도의 주된 사역을 강조하기 위해 먼저 자신을 설교자라고 말한 것입니다.  

그래서 오늘날 사도적 직임과 관련하여 “영적 권위”라는 말을 사용한 것은 참 웃기는 일이라고 생각합니다.  왜냐하면 성경에 나오는 사도들은 교회를 지배하거나 다스린다는 생각을 주지 않았기 때문입니다.  그리고 오늘날 사도의 직임이 대단한 것처럼 다른 모든 직임들 보다 높이는 것은 잘못되어도 한참 잘못된 것입니다.  그 이유는 초대교회에서조차 사도들은 모든 교회를 다스리지 않았으며 심지어 그들이 세웠던 교회들조차도 다스리지 않았습니다.  또한 신약성경 어디에서도 사도가 지역교회에서 목사의 직임보다 더 높은 직임이 있다는 것을 발견할 수가 없습니다.  다시 말해서 사도들이 목사들과 다른 사역자들을 지배했다는 기록이 없다는 것입니다.  우리는 이것을 성경에서 찾아볼 수가 있습니다. 

예를 들어 바울은 자신이 교회를 세우는 동안에 오직 교회에 대해 영적인 감독만 했습니다.  그리고 그는 예루살렘교회나 다른 어떤 교회도 감독하지 않았습니다.  그는 일단 자신이 개척한 교회를 떠나면 다른 사람들에게 감독권을 이양해 주었습니다(행 20:28).  그리고 그가 떠난 후에 교회가 질문을 해오면 그것에 대해 대답을 해주었고 바른 조언들을 제공해 주었을 뿐 그들을 조종하거나 지배하지는 않았습니다.  이것은 오늘날 현대 교회가 배워야 부분들이기도 합니다.  예를 들어 어느 목사가 교회를 개척해서 나이가 들어 은퇴를 하면 새로 부임한 목사에게 모든 것을 맡기고 조용히 떠나야 하는데 떠나지는 않고 곁에서 이래라 저래라 하면 그때부터 교회가 심한 몸살을 앓게 되는 것입니다.  이것은 하나님 앞에서 심판 받을 짓들을 하는 것입니다(고전 10:32). 왜냐하면 교회는 예수님의 피 값을 주시고 산 것이지 원로목사나 새로 부임해온 목사의 것이 아니기 때문입니다.  

◈ 그렇다면 성경에서 말하는 참된 사도의 표징들은 무엇이냐는 것입니다.  여기에 대해 바울은 다섯 가지를 제시합니다.  물론 다른 사람들도 사도는 아니지만 이러한 표징들을 소유할 수 있겠지만 만약 사도로서 이러한 표징들을 갖지 않는다는 것은 상상하기 어려울 것입니다.  첫 번째는 사도의 고난당함입니다(고전 4:9-13, 고후 4:7-12).  이 고난당하는 목적은 고린도후서 4장7절에 제시되어 있습니다.  “우리가 이 보배를 질그릇에 가졌으니 이는 능력의 심히 큰 것이 하나님께 있고 우리에게 있지 아니함을 알게 하려 함이라”  따라서 사도들의 고난은 우연한 것이 아니라 하나님께서 의도하신 것입니다.  하나님께서는 그들이 고난당하고 박해받는 것을 허락하심으로써 공식적으로 그들의 약함을 보이셨습니다(고후 6:3-10).  

이것은 어느 누구도 “질그릇”인 그들을 신뢰하지 않고 그 질그릇들을 사용하시는 하나님의 능력을 믿게 하기 위하여 하나님께서는 그들이 오해 받는 것과 보호받지 못하는 것처럼 보이도록 고난을 허락하셨습니다.  다시 말해서 그들에게 주어진 능력의 위대함을 통해 사람들에게 영광을 돌려지는 것이 아니라 그들의 놀라운 능력이 오직 주님께만 영광이 돌려지도록 하기 위해 하나님께서는 반복해서 사도들이 단지 인간이고 나약한 사람임을 나타내 보이신 것입니다(고후 12:9-10).  그러므로 신약성경에 따르면 고난과 박해를 깊이 알지 못하는 사도를 생각하기란 불가능합니다(고후 11:23-33).  이것을 기억한다면 오늘날 교회 내에서 자신을 사도라고 주장하는 사람들이 있는데, 여기서 한 가지 잊지 말아야 할 것은 정말, 참 사도로서 고난의 흔적이 없다면 사도라는 말을 삼가 해야 한다는 것입니다(갈 6:17).  왜냐하면 성경에서 반은 죽을 정도로 고난 받지 않는 사도는 없기 때문입니다(고후 1:8-9).  

두 번째 표징은 사도들에게 주어지는 하나님의 비밀을 보는 특별한 통찰력입니다.  그들에게는 예수 그리스도의 비밀(엡 3:1-6)과 경건의 비밀(딤전 3:16), 그리고 이스라엘 회심에 대한 비밀(롬 11:25-32)을 보는 거룩한 통찰력을 가지고 있었습니다.  심지어 바울은 그가 사람들에게는 말하도록 허락되지 않았던 환상들을 보고 계시를 들었습니다(고후 12:1-4, 7).  그러나 하나님의 비밀들을 보는 통찰력은 사도들에게만 유일한 것은 아닙니다.  왜냐하면 선지자들 역시 하나님의 비밀들을 보는 통찰력을 가지고 있기 때문입니다(엡 3:5).  그리고 세 번째 표징은 사도들의 흠 없는 성결성입니다(고후 1:12, 2:17, 4:2).  물론 다른 사람들도 사도는 아니지만 흠 없는 성결성을 가질 수가 있습니다.  그러나 누가 그의 성결함에 있어 흠이 있는 사도를 상상할 수가 있습니까?(고후 7:2).  

네 번째 표징은 그들이 예수 그리스도를 선포할 때 표적과 기사들이 따르는 것입니다.   예수님께서는 그들이 위로부터 능력을 입힐 것임을 사도들에게 약속하셨습니다(눅 24:49, 행 1:8).  이것은 열두 명(행 2:43, 5:12)과 이후에 나온 사도들의 사역에도 가득했습니다(행 14:3, 15:12, 롬 15:19, 고후 12:12).  다시 말해서 표적과 기사는 사도 사역의 표징이지만 스데반과 빌립도 그러한 사역을 행했기 때문에 그것은 사도들에게만 유일한 것은 아니었습니다(행 6:8, 8:6).  마지막으로 사도의 권위입니다.  열두 명의 제자들에게는 귀신과 모든 질병에 대한 권위가 주어졌습니다(마 10:1, 막 3:15, 6:7, 눅 9:1).  그러나 이 권위도 사도들에게만 유일한 것이 아니었습니다.  왜냐하면 예수님이 칠십 인을 보내실 때 그 권위가 그들에게도 주어졌기 때문입니다(눅 10:19).  그리고 마가복음 9장38-41절에 언급된 익명의 사람도 분명히 귀신들에 대한 권위를 가지고 있었습니다.

◈ 만일 오늘날 스스로 사도라고 부르는 사람들이 그들의 삶과 사역에서 위에 열거한 사도적 표징들이 나타나지 않는다면 그들은 그 직임에 있다고 볼 수 없습니다(고후 12:12).  그리고 이상의 것들이 참된 사도들의 표징이었다면 오늘날도 초대교회처럼 거짓 사도들이 교회 안에 존재합니다.  사실 무언가 거짓된 것이 있다는 것은 진정한 사도적 직임이 있음을 증명해 줍니다.  왜냐하면 사탄은 실제이며 참된 것만을 위조하기 때문입니다(고후 11:13-15).  이외에 거짓 사도와 참 사도를 분별하는 한 가지 매우 단순한 방법이 하나 있는데 참된 사도는 건전한 성경적 기초, 즉 하나님의 말씀 위에 주님의 새 일들을 개척해 나가고 세워줍니다.  뿐만 아니라 성령의 열매가 있으며 비성경적인 가르침으로 교회를 허물어뜨리는 것이 아니라 그리스도의 몸을 세우려고 합니다(엡 2:20).  반면에 거짓 사도는 분열, 분쟁, 그리고 잘못된 가르침으로 교회를 허물어뜨리고 어지럽게 만듭니다(계 2:2).  

고든 린지는 참된 사도 사역에 대해 자신의 책『Apostles, Prophets and Governments』에서 이렇게 말합니다.  “진정한 사도들은 자신들의 사도적 사역에 겸손함이 나타납니다.  그들은 자신들의 직임을 공적으로 선포하기보다 오히려 자신들의 행하는 역사로써 하나님이 그들에게 주신 사역의 직임을 나타낼 것입니다.  그리고 스스로 사도라고 부르지 않고도 사도의 사역을 행할 수 있습니다.  그러나 오늘날 사도적 직임은 크게 잘못 이해되고 있습니다.  많은 사람들은 하나님의 백성들을 다스림으로써 권위와 위치로 올라가는 것으로 생각합니다.  만약, 어떤 사람이 먼저 사도의 사역을 행하면 그의 사역은 자연스럽게 인정받게 됨을 그는 알게 될 것입니다.”  이 책은 1950년대에 쓰여진 책입니다. 그럼에도 불구하고 그가 오늘날 우리를 위해 이것을 쓴 것 같다고 생각하지 않습니까?

한 가지 더 알아야 할 것은 참된 사도는 다른 사역의 은사들 위에 군림을 하지 않습니다.  다시 말해서 참된 사도는 사도바울이 그랬던 것처럼 검증된 다른 복음 사역자들에게 자신의 사역을 복종시킬 것입니다(갈 2:1-2).  바울이 아라비아에서 얼마나 오래 있었는지 아무도 알지 못합니다(갈 1:17).  그러나 바울이 예루살렘의 사도들과 의논하려고 예루살렘에 올라갔을 때, 그는 적어도 17년 동안이나 사역에 몸담아 오고 있던 것을 우리가 압니다(갈 1:18, 2:1).  오늘날로 쉽게 말하면 바울은 신학교를 갓 졸업한 목사 후보생이 아니라는 것입니다.  다시 말해서 사역의 초보자가 아니었습니다.  그렇지만 그는 자신이 전파한 것에 대해 여전히 명성 있고 잘 세워진 복음의 사역자들과 의논하였다는 것입니다(갈 2:2).  만일 바울이 자신이 받은 계시를 검증받고자 사역자들에게 제출할 필요가 있었다면 우리는 얼마나 더 그렇게 해야 할 필요가 있겠습니까?  

만일 어떠한 사람이 자신을 사도라고 말하면서 말씀에 대한 계시를 가지고 있다면 그것은 공적으로 가르치거나 설교하기 전에 먼저 영적으로 판단 받아야 합니다.  이것은 사람을 판단하는 것이 아니라 그 사람이 가르치는 것과 설교하는 것을 판단하는 것입니다.  다시 말해서 그 사람의 사역을 판단해야 합니다(고전 14:29).  실제로 우리는 우리가 받은 계시나 사역이 판단받기를 원해야 합니다(요일 4:1).  만약에 판단 받는 것을 싫어한다면 그는 거짓 사도에 불과할 것입니다.  그런 면에 있어서 바울은 자신이 받은 계시와 사역이 판단받기를 원했습니다.  그는 자신의 계시가 올바르고 성경적으로 건전하기를 원했던 것입니다.  그것이 바울이 사역에 오래 몸담아 옴으로 이미 많은 경험을 한 예루살렘의 유대 기독교 지도자들과 사도들에게 자신이 받은 계시를 나누었던 이유입니다.  

오래 전에 어떤 사람이 하나님께로부터 환상과 계시를 받았다고 나에게 말을 한 적이 있었습니다.  그래서 나는 그것에 대한 것을 진리의 말씀으로 검증을 받아야 한다고 말하고 나서 그가 받은 계시를 듣고 그것은 성경적이지 않기 때문에 수용할 수 없다고 말하자 그는 하나님은 자신에게 정확한 계시를 주었다고 주장하며 성경으로 검증받는 것에 대해 무척 싫어했습니다.  그래서 그에게 말씀으로 판단 받지 않거나 검증 받지 않는 모든 것은 하나님께로 온 것이 아니라 사탄의 속임수라고 말한 적이 있습니다(고후 11:14).  물론 그 사람은 자신이 받은 환상과 계시가 하나님께로 왔다고 주장했지만 그때 아주 단호하게 그것은 하나님께로 온 것이 아니라 귀신에게 속아서 미혹당한 것이라고 권면하고 책망한 적이 있었습니다.  가짜들의 특징이 무엇입니까?  자신이 받은 계시나 환상에 대해서 검증을 받기를 아주 싫어합니다(요일 4:1).  

◈ 예수님은 산상설교에서 제자들에게 사람은 그 열매로 알 수 있다고 말씀하셨습니다(마 7:16).  이 말씀은 분명히 다른 사람뿐 아니라 사도에게도 적용되는 말로서 열매가 없는 사도는 사도로 하나님께 세움을 받거나 능력을 받지 않은 것이 분명하다는 것입니다.  빌 해몬 박사는 이렇게 말합니다.  “오중사역자로 부르심을 확인할 수 있는 단 한 가지 방법은 하나님으로부터의 계시가 있고 그 사역을 위한 훈련을 받은 다음 과연 사역의 열매가 있는지를 보는 것입니다”  존 에카르트는 “자신에게 그런 은사가 있다고 사람들에게 말하거나 입증하려고 애쓸 필요가 없습니다.  만일 당신이 사도라면 설교하고 가르칠 때 그 은사가 분명히 보일 것이고 그리스도의 몸 된 교회는 당신에게 주어진 그 은혜를 감지하게 될 것입니다”라고 말합니다.  이들이 말하는 요지가 무엇입니까?  사도적인 권위는 분명히 그들의 열매로 입증이 된다는 것입니다(마 7:20).  

오늘날도 사도가 존재하는가에 대해서 많은 기독교 지도자들은 아직도 자신들을 ‘은사중단론자’로 여깁니다.  그래서 1세기 교회 가운데 주어졌던 영적인 은사들은 사도시대가 끝나고 신약 성경이 완성된 시점에서 그 사용이 중단되도록 하나님이 계획하셨다는 입장을 고수합니다.  중단된 은사의 목록은 은사중단론을 지지하는 학파에 따라 다양하지만 사도와 선지자는 은사이건 직임이건 간에 여러 중단 목록 가운데 포함되어 있습니다.  예를 들어 컨티넨탈 신학교의 조지 뱃슨 교수는 “사도를 속사도시대의 직임으로 보기보다 하나의 전문용어로 보는 편이 낫다 이런 견해로 볼 때 가톨릭 교회에서 말하는 권위의 ‘사도전승’은 받아들일 수 없다” 라고 말하며 오순절 신학자 라인훌프 교수는 “오늘날 사도적 사역이 존재한다는 점은 인정하나 '사도직함'은 더 이상 사용해서는 안 된다”고 말합니다.  또 다른 이들은 “초대교회의 근간을 이룬 사도직임은 종료되었지만 사도의 은사는 주님의 몸된 교회 위에 여전히 계속 부어지고 있다”라고 말합니다.  

이렇게 사도에 대해서 너무나 많은 논쟁과 논란이 일어나는 것은 사실입니다.  그러나 모든 것을 폐일언하고 성경에 거짓 사도가 있다는 것은(고후 11:13-14), 하나님이 세우신 참 사도가 있다는 것입니다(롬 11:13).  왜냐하면 하나님은 자신의 교회를 위해서 분명히 사도를 세웠기 때문입니다(고전 12:28).  그러므로 여기서 중요한 것은 신사도니 늙은 사도니 이런 명칭이 문제가 아니라 사도로서의 표징과 특징이라는 것입니다.  아무리 사도라고 해도 위에 열거한 표징들이 나타나지 않는다면 그 사람은 ‘자칭 사도’일 수밖에 없습니다(계 2:2).  왜냐하면 열매가 그것을 증명하기 때문입니다(마 7:15-18).  그러므로 오늘날 사도가 존재하는 것은 분명한 사실입니다(엡 4:11-12).  그러나 사도는 아무나 되는 것이 아닙니다.