꿈꾸는 사람들

구약을 보면 하나님은 

여러 가지 다른 방법으로 말씀하셨습니다.

하나님 말씀하셨다는 사실 자체가

하나님이 어떻게 말씀하셨느냐는 보다 

훨씬 더 중요합니다.

구약에서 하나님이 말씀하실 때마다 

네 가지 중요한 요소를 보게 됩니다.

출애굽기 3장, 

모세가 불붙은 떨기나무에서 경험한 것이 한 예입니다.

하나님은 말씀하실 때 대개는 그 개인에게 독특한 것이었다.

예를 들어 모세는 불붙은 떨기나무에서 하나님을 경험했다는 것을 들어본 적이 없었습니다.

그는 “아! 이것이 내가 불붙은 떨기나무에서 하나님을 경험하는 것이구나.

나의 선조들 아브라함과 이삭과 야곱은 그들의 떨기나무 경험을 가졌고

이번 것은 내 떨기나무 경험이구나”라고 말할 수 없습니다.

그것은 독특한 경험입니다.

하나님이 말씀하셨을 때 들은 사람은 말씀하신 분이 하나님이심을 확실히 알았다.

하나님이 모세에게 독특한 방법으로 말씀하셨기 때문에

모세는 그것이 하나님이심을 확실히 알았습니다.

모세가 불붙은 떨기나무를 통해서 하나님의 말씀을 들었다는 사실을

다른 사람에게 논리적으로 설명해 줄 수 있었겠습니까? 아니죠.

모세가 할 수 있었던 것은 

오직 하나님과의 만남에 대해서 간증하는 것뿐이었습니다.

오로지 하나님만이 

그의 백성들에게 모세에게 말씀을 주신이가

그들 조상 하나님이 자신이셨음을 증명할 수 있었습니다.

하나님을 말씀하셨을 때 말씀을 받은 사람은 그분이 무슨 말씀을 하시는지 알았다.

모세는 하나님이 그에게 무엇을 하라고 말씀하시는지를 알았습니다.

그는 하나님이 그를 통해서 어떻게 일하기를 원하시는지 알고 있었습니다.

그랬기 때문에 그는 그토록 많은 핑계를 댔던 것입니다.

하나님은 수수께끼를 사용하지 않으십니다.

메시지를 명확하게 주셨습니다.

하나님이 말씀하셨을 때가 그분과의 만남이다.

모세가 이런 말을 했다면 얼마나 어리석게 들렸을까요?

“불붙은 떨기나무와의 아주 좋은 만남이었어.

이것이 하나님을 만나게 나를 이끌어 주었으면 좋겠는데…”

그것은 바로 하나님과의 만남이었습니다.

하나님이 어떤 방법으로든지

당신에게 진리를 보여주시면 바로 그것이 하나님과의 만남입니다.

하나님이 이런 방식으로 말씀하신 것은 

구약의 어디서나 찾아볼 수 있습니다.

하나님이 말씀하신 방법은 사람에 따라 다릅니다.

하나님이 성령님으로 성경, 기도, 환경, 교회를 통해서 말씀하시면

당신은 그것이 하나님이심을 알게 될 것이고,

하나님이 무슨 말씀을 하시는지도 알게 될 것입니다.

하나님이 당신에게 말씀하시는 것이 

그분과의 만남입니다.

복음서에서는 하나님이 그의 아들, 예수님을 통해서 말씀하셨습니다.

요한복음은 이렇게 시작됩니다.

‘태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 하셨으니

이 말씀은 곧 하나님이시니라

말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매…’(요 1:1, 14).

빌립은 이렇게까지 말했습니다.

‘주여 아버지를 우리에게 보여주옵소서 그리하면 족하겠나이다.’(요 14:8).

예수님은 이렇게 응답하셨습니다.

‘나는 아버지 안에 있고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐

내가 너희에게 이르는 말이 스스로 하는 것이 아니라

아버지께서 내 안에 계셔 그의 일을 하시는 것이라.’(요 14:10).

예수님이 말씀하셨을 때 

하나님 아버지께서 그를 통해 말씀하신 것입니다.

모세가 떨기나무 불꽃 앞에서 

하나님을 대면한 것과 동일하게

제자들도 예수님과의 개인적인 관계를 통해 

하나님을 만났던 것입니다.

예수님을 만난 것이 

곧 하나님을 만난 것이었습니다.

예수님으로부터 듣는 것이 

곧 하나님으로부터 듣는 것이었습니다.

복음서를 지나 사도행전 그리고 현재로 넘어가면

우리는 종종 우리 마음의 모든 고정관념을 바꾸게 됩니다.

우리는 마치 하나님이 

그의 사람들에게 개인적으로 말씀하기를

멈추신 것처럼 생각하며 살아갑니다.

우리는 성령님과의 만남이 하나님과의 만남이라는 사실을 깨닫지 못합니다.

하나님은 사도행전에서 

그의 제자들에게 명확히 말씀하셨습니다.

사도행전부터 현재까지 

하나님은 성령으로 그의 사람들에게 말씀해 오셨습니다.

성령님은 항상 믿는 사람 안에 거하시기 때문에 언제 어느 때든지

자신이 선택하신 방법으로 당신에게 말씀하실 수 있습니다.

성령님은 당신에게 모든 것을 가르쳐 주실 것이며,

예수님이 하신 말씀을 생각나게 해주시고,

모든 진리로 인도하시며.

아버지께 들은 말씀을 당신에게 해주시며,

무슨 일이 닥칠 것인지 알려주시고,

예수님을 증거 하심으로써 

그리스도께 영광을 돌리실 것입니다.

하나님이 오늘도 정말 그의 사람들에게 말씀하십니까?

그렇지요!

하나님이 당신을 쓰시고자 하실 때,

하나님이 어디서 일하고 계신지를 가르쳐 주실까요?

물론입니다.

하나님은 변치 않으십니다.

하나님은 아직도 자기 백성들에게 말씀하십니다.

하나님의 말씀을 듣는데 어려움이 있습니까?

당신은 그리스도인으로서 삶의 심장부에 문제가 생긴 것입니다.

헨리 블랙가비 『하나님을 경험하는 삶』

본래 제2위의 하나님이신 그리스도는 인간들에게 율법을 주신 분으로서 이 세상에서 사역하실 때에도 사람들에게 율법의 제정자로서의 권위를 가지고 말씀을 선포하셨습니다.  그러나 당시 사람들은 모세의 율법을 율법 가운데서도 으뜸 되는 것으로 보았고(마 5:17), 율법을 백성들에게 선포한 모세에게 최고의 권위를 부여하였지만 그는 율법의 제정자가 아니라 하나님께서 주신 율법을 백성들에게 전달하는 자에 불과했습니다(출 20:1-23:23).  따라서 율법의 제정자이신 그리스도의 권위는 율법의 전달자인 모세의 권위와 비교할 수 없이 큰 것이기 때문에(행 6:14), 예수님은 당시 율법 교사들처럼 모세나 다른 선지자들을 인용치 않고 ‘나는 너희에게 이르노니’(마 5:22, 28, 32)라고 말했던 것입니다.  또한 그리스도는 당시 율법 교사들과 같이 기존의 행위 중심의 율법 해석을 하지 않고 이를 뛰어넘어 마음의 동기를 강조하셨는데(마 5:21-48), 그것은 실로 당시 사람들의 입장에서는 율법을 새로 제정하는 것과 같은 것이었습니다.  즉 그리스도는 살인행위만이 심판을 받는 것이 아니라 형제를 욕하는 것만으로도 지옥 불에 들어가게 된다고 선언하셨던 것입니다(마 5:21-22).  이와 같은 예수님의 가르침은 당시 율법 해석자들이었던 서기관들의 가르침과 근본적으로 다른 율법 제정자로서의 권위를 가진 것이었고 백성들도 그의 권세 있는 가르침에 실로 놀라움에 금치 못했습니다(마 7:28-29).

Lloyd Jones는 웨스트민스터 채플에서 시작하여 은퇴하기까지 30년 가까이 사역하면서 자신이 세 그룹의 사람들을 동시에 가르쳐야 한다는 부르심을 받았다고 생각했습니다.  첫째 부류는 참된 기독교 체험과는 격리된 성경적 정통주의를 주장하는 사람들이고, 두 번째 부류는 기쁨이 결여된 칼빈주의적 경건주의자들이며, 세 번째 부류는 은사 운동에만 관심을 가지는 감정주의 복음주의자들이었습니다.  영적 건강을 성경적 이해의 빛에 비추어 첫 번째 그룹을 죽은 정통으로, 두 번째 그룹을 영적인 벌레들에게 먹혀가면서 고통을 당하는 사람들로, 세 번째 그룹을 암적인 광신주의에 고통을 당하는 사람들로 보았습니다.  오늘날도 이 세 부류의 사람들이 교회 안에 존재하는데, 먼저 성경적 정통주의자들의 특징은 무슨 말만 하면 항상 성경책을 들이대며 성경만이 최고라고 말하는데 이들은 그리스도와 성경을 제대로 구분하지 못하기 때문에 성경을 신격화하기도 합니다. 두 번째 부류인 칼빈주의 사상을 가진 사람들로 이들도 무슨 이야기만 하면 무조건 Calvin을 내세워 말을 하는데, 마치 그가 하나님을 대신하는 것처럼 모든 기준을 Calvin이 한 말에 맞춥니다.  마지막으로 성령의 열매에는 절제가 포함되어 있는데 절제가 결여된 상태에서 혼자 하나님을 독점한 것처럼 과대망상 속에 사는 신비주의적이며 감정적인 사람들입니다.  사실 이 세 부류의 사람들이 현대교회 안에서 가장 큰 문제 중에 하나이고 분쟁과 분열을 일으키는 부류이기도 합니다.

먼저 성령의 은사에 냉담한 사람들인 John Walvoord와 그의 동료인 Merill Unger는 은사가 사도시대 이후로 교회 안에서 사라졌다고 강조하는데, 이들이 이렇게 주장하게 된 이유는 B. B. Warfield가 저술한『Miracles Yesterday and Today』에서 영향을 받았기 때문인데, 사실 이 책은 오늘날 기독교 안에서 카리스마적 은사의 타당성을 반대하는 가장 유력한 책으로 Warfield는 은사의 기능은 사도시대 교회에 국한된 것으로 사도들이 죽을 때 그 은사들도 필연적으로 그들과 함께 사라질 수밖에 없었다고 강변합니다.  이들처럼 여전히 본질적으로 동일한 방법으로 자신의 의견을 주장하는 사람들이 있는데, 먼저 Robert L. Reymond는 『What about Continuing Revelations and Miracles in Presbyterian Church Today』에서 성령의 은사지속설은 계시은사들의 중지라는 장로교 교리와 배치된다는 문제점을 지적한 후에 고린도전서 14장을 개괄적으로 주석하면서 “계시가 사도시대 말기에 중지되었다면(웨스트민스터 신앙고백 I / i, vi), 이런 의미의 선지자들은 더 이상 없다는 것을 주목해야 한다.  따라서 예언은사를 추구하려는 바울의 권면은 더 이상 유효하지 않을 것이다”라고 주장하면서 예언과 방언과 지식 등 계시은사들은 계시과정의 종결과 함께 끝났고, 기적의 관계를 거론하면서 능력의 기적들은 그리스도의 경우에도 그랬듯이(요 5:36, 10:38, 행 2:22), ‘사도적 메시지의 확증’ 즉, 사도들의 권위를 확증해 주었던 특수표징들은 사도들이 지나감에 따라 필연적으로 중지되었다고 주장합니다.

Richard Gaffin 역시 『Perspectives on Pentecost』에서 에베소서 2장20절 말씀을 근거하여 “교회는 사도들과 신약적 선지자들의 토대 위에 세워졌기 때문에 성령의 은사 예언은 교회 역사에 있어서 일시적이고 비계속적인 기능으로 사도직과 함께 교회생활에서 사라진 것이다. …만약 예언이 계속된다면 성경이 말하는 모든 계시의 언약성의 원리에 어긋나는 것이다.”라고 말하면서, 베드로전서 4장10-11절 말씀을 근거하여 성령의 은사들은 말씀은사와 행위은사로 나누고 예언과 방언과 같은 계시은사는 교회창설적 성경을 띤 것으로 오늘날 교회에서 더 이상 존재하지 않는다고 주장합니다.  물론 Gaffin은 이런 원리 하에서 신유와 기타 관련된 은사들에 관해 특히 기도에 대한 응답으로 하나님의 주권적 의지와 능력이 나타나는 것은 인정하지만, 이 은사들은 ‘사도적 표징들’이므로 사도 이후 교회의 생활에서는 완전히 중단된 것으로 보았습니다.  또한 영국 복음주의교회의 회복운동을 주도한 Lloyd Jones의 사역에 동참했던 적이 있는 Peter Masters도 『The Healing Epidemic』에서 “카리스마적인 혼란의 시대인 요즘에 표적과 기사들은 사도들에게만 특별했고 일반적으로 주어진 것이 아니다.”라고 주장했는데, 이렇게 예언, 방언, 신유, 기적 등의 은사들이 중지되었다고 주장하는 사람들은 이런 은사들은 교회 창설기의 사도들에게 주어진 것이므로 지금은 성경계시의 종료 면에서 중지된 은사들이라고 강조하면서 이에 대한 증거로 엡 2:20, 3:5, 고전 13:8-12, 14:20-25, 29-30절 등을 제시합니다.

반면에 Michael Green은 『I Believe in the Holy Spirit』에서 “이런 태도(은사중지론)는 성령의 강력한 삶에 노출시키기를 꺼리는 단순한 도피주의이며 성령은 바람과 불의 영으로 남아 계시고 교회 안에서 주권적으로 역사하신다. 그분을 어떠한 교회적 밀실(박스) 안에 가두어 두어서는 안 되며 신유, 예언, 축사 및 방언이 마지막 사도들과 함께 죽어버렸다는 것은 사실이 아니다”라고 말하며, Wayne Grudeme도 고린도전서 13장8-12절 해석을 통해 “그리스도 재림 때까지 영적인 은사들은 교회의 유익을 위해 신자들 가운데 지속될 것”을 말했고, Gordon Fee 역시 “그리스도께서 오실 때 그 시점에는 현시대에 교회를 세우기 위해 필요한 모든 은사들은 사라질 것이다.”라고 강조했습니다.  그러나 John Stott는 『One People』에서 은사목록 중에 사도직과 예언과 기적을 제외시켰고, John MacArthur는 『The Church, the Body of Christ』에서 기적과 방언과 신유와 방언통역 같은 은사를 일시적 은사로, David Hocking은 『Spirit Gift』에서 고린도전서 12장에 나오는 모든 은사의 기능이 끝났다고 말하며, John Walvoord는 『The Holy Sprit』에서 Merill Unger는 『The Baptism and Gifts of the Holy Sprit』에서 모든 은사의 기능이 끝났다고 주장합니다.  물론 반대 입장을 취하는 Michael Griffiths 외에 많은 은사지속론자들은 오늘날 기적적인 은사들이 사라졌다는 주장은 자유주의에 가까운 바람직하지 못한 입장이라고 말하면서 성령의 은사는 여전히 동등하게 그 기능을 발휘한다고 말합니다.

이들과 달리 자신의 입장을 중간에 바꾼 사람들도 있는데 Earl Radmacher은 오순절 계통에서 교육을 받았지만 오순절 교회를 떠나자 교회 안에서의 방언사용을 누구도 막지 못할 정도로 강력하게 반대하며 비판했고, 반면에 장로교 학자인 Rodman Williams는 처음에 기적적인 은사가 사라졌다는 Warfield의 견해를 따랐으나 이제는 성령의 은사를 인정하고 확신하면서 『The Era of the Spirit』에서 솔직한 고백을 합니다.  “오랜 세월 동안 신약성경을 잘못 읽어온 데서 돌이켜야 한다.”  그리고 이미 오래 전 제자훈련 세미나로 한국에서 잘 알려진 Bill Hull은 성령의 은사를 처음에는 인정하다가 Talbot School of Theology에 들어가서부터 성령의 은사가 중단되었다고 굳게 믿었지만 현재 성령의 은사들은 여전히 존재한다고 주장하면서『성령에 능력에 관한 솔직한 대화』에서 이렇게 상기시킵니다.  “2년 뒤 그토록 성령의 은사를 주장하던 나는 성령의 은사중단 되었다고 믿는 사람이 되어버렸다. 만약 아직도 이런 은사들을 활용하고 있는 자들이 있다면 그들은 싸구려 연기를 하고 있거나 아니면 마귀의 도구로 전략한 자들일 것이라고 믿게 되었다. 이러한 변화는 내 주위에 있는 매우 경건하면서도 훌륭한 강해 설교자의 영향 때문이었다.”  사실 성령의 은사에 관한 교리에서 이 논쟁만큼 교회의 분열과 알력을 야기 시킨 면도 없지 않아 있지만, 여기서 한 가지 놀라운 것은 양쪽 진영에서 저명한 기독교 신학자/목사들이 성경을 기초로 해서 저마다 자신들의 입장을 강하게 내세우고 있다는 것입니다.

지난 시간에는 자기 개방이 훈련의 성과를 좌우한다는 점에 대해 말씀드렸습니다.  이번에는 타인의 오픈에 어떤 태도로 반응해야 하는지에 대해서 함께 생각해보겠습니다.  훈련의 과정이 서로에게 유익하고, 서로를 세워주는 시간이 되기 위해서는 분명 자기 개방이 필수적입니다.  그러나 자기 개방이 제 효과를 나타내기 위해서는 현명하게 타인의 개방을 받아주는 자세도 필요합니다.  그렇다면 어떤 자세가 타인의 개방을 현명하게 받아주는 자세일까요?

1. 비밀은 절대로 지키십시오.

대부분 문제가 되는 경우는 훈련생들을 믿고 말한 비밀스러운 이야기가 다른 사람들의 입을 통해 돌아다닐 때입니다.  남에게 쉽게 공개하기 어려운 아픈 상처나 문제를 들었을 때, 그 이야기를 또 다른 사람에게 말하지 않는 것은 지극히 상식입니다.  문제는 우리가 남의 말하는 것을 대수롭지 않게 여기는데 있습니다.  아니면 주의한다고는 하지만 결국은 제3자에게 그 사람의 이야기를 말해버리는 경우가 있습니다.  흔히“이건 절대 비밀인데......” 혹은 “어디 가서는 이런 얘기하지 마세요. 집사님이니까 이야기하는데”라면서 시작되는 대화가 이런 종류입니다.  자신은 비밀을 지키려고 노력하는 것처럼 느낄지 모르지만 실상은 제3자에게 남의 비밀을 퍼트리고 있는 것입니다.  만약 당신의 이야기를 누군가가 어디에 가서 이런 식으로 말한다면 당신의 기분은 어떨까요?  조금만 입장을 바꿔놓고 생각해보면 우리의 태도는 쉽게 고칠 수 있습니다.  소그룹에서 나온 이야기는 절대로 비밀을 지켜야 합니다.  비밀이 유지되지 않으면 자기 개방은 물 건너가고 맙니다.

2. 오픈한 내용을 가지고 그 사람을 판단하지 마십시오.

자기 개방을 현명하게 받아주는 또 한 가지 자세는 개방하는 그 내용을 가지고 상대방을 판단하지 않는 것입니다.  그 사람의 과거가 어떠했든지 문제 삼지 마십시오.  남이 알면 어려운 문제를 용기 있게 이야기한 사람은 더 이상 그 문제로 계속 판단 받을 이유가 없습니다.  남을 판단하는 습관은 주로 자기 가치관이 뚜렷한 사람에게서 발견됩니다.  평소에 자신의 도덕적 가치와 사회적 신념이 분명한 사람일수록 다른 사람의 이야기를 듣고 그 사람을 판단하기 쉽습니다.  제자훈련은 남을 판단하기 위해 받고 있는 것이 아닙니다.  오히려 남의 허물을 잘 덮어주고 부족한 부분을 도와주는 훈련의 시간입니다.  따라서 다른 사람이 오픈한 내용이 자신의 가치관에 비추어서 문제가 있다고 판단하더라도 그 사람을 판단하기보다는“어떻게 하면 그 사람을 도와줄 수 있을까? 어떻게 하면 그 문제를 함께 해결할 수 있을까?”를 생각하는 자세를 취하는 것이 옳습니다.  내 눈으로 다른 사람을 판단하면 다른 사람들도 각자가 가진 눈으로 나를 판단할 수 있다는 사실을 명심하십시오.

3. 다른 사람의 오픈을 타산지석의 기회로 삼으십시오.

누구나 실수할 때가 있고, 누구에게나 문제가 일어날 수 있습니다.  다른 사람이 자신의 문제를 오픈한 것은 그 사람에게만 해당되는 문제가 아니라, 언젠가 나의 문제가 될 수도 있습니다.  따라서 현명한 사람은 다른 사람이 오픈한 내용을 통해 자신을 돌아볼 줄 알아야 합니다.  다른 사람이 먼저 경험한 것을 토대로“나는 어떤가?” 또 “나의 가족은 어떤가?”를 살펴볼 줄 알아야 합니다.  그러기 위해 항상 “나라면 그 문제를 어떻게 처리했을까?”를 생각하는 자세를 가지십시오.  결코 자만하거나 쉽게 생각하지 마십시오.  또한 당신의 가정에서 일어날 수 있는 다양한 변수들을 염두에 두십시오.  그리고 문제의 근원이 되는 부분을 사전에 방지할 수 있는 방법은 무엇인지 생각해보십시오.  문제 해결을 위해 당신이 취할 수 있는 구체적인 결단은 무엇인지를 결정하십시오.  그리고 그것을 실천하십시오.

내가 오픈한 비밀스러운 이야기를 잘 받아주고 그것을 절대로 누구에게도 이야기하지 않는 사람을 만나면 내 마음이 편해지는 것을 느낄 것입니다.  어떠한 것을 오픈하더라도 나를 판단하지 않고 오히려 나를 도와주기 위해 애쓰는 사람을 만나면 그와 어떠한 일이든지 함께 하고 싶을 것입니다.  심지어 그 사람이 나에게 “오픈해줘서 고맙다”며 “자신에게 큰 유익이 되었다”고 말한다면 오히려 앞으로 내가 그 사람을 더 잘 섬기고 싶은 마음이 일어날 것입니다.  이런 사람이 되는 길은 다른 사람의 오픈에 현명하게 반응하는 훈련에서 비롯됩니다.

이 문제에 대하여 그리스도는 ‘내가 율법이나 선지자나 폐하러 온 줄로 생각지 말라’(마 5:17)고 말씀하셨듯이, 만일 그리스도께서 율법을 폐기한 것이라면 예수님 이후 시대에 출생한 모든 인간은 죄인이라고 말할 수 없을 것입니다.  왜냐하면 죄를 판별하는 기준이 되는 율법 없이(롬7:7)는 인간을 정죄할 수 없기 때문입니다(롬 4:15).  또한 인간이 정죄 받은 죄인이 아니라면 그리스도를 믿을 필요도 없을 것입니다.  실제로 예수님께서는 ‘천지가 없어지기 전에는 율법의 일점일획이라도 반드시 없어지지 아니하고 다 이루리라’(마 5:18)고 말씀하신 것처럼 지금도 율법은 여전히 살아있는 것입니다.  따라서 율법의 마침이 되셨다는 말은 율법이 폐기되었다는 뜻이 아니라 그리스도께서 친히 행위로 율법을 완수하신 것(마 5:17)과 율법을 굳게 세우는 것(롬 3:31), 그리고 예수님이 율법의 본래의 목적을 성취하신 것을 의미합니다(롬 10:4).  사실 하나님은 유대인들이 율법에 따라 의롭게 살면서 생명을 얻고 복을 누리도록 하기 위하여 율법을 주셨지만 백성들은 율법을 어김으로써 율법 아래 죄인이 되었습니다.  그러나 하나님은 율법 외에 의롭게 되는 다른 길을 마련하셨는데, 그것이 율법을 행함으로 의롭게 되는 것이 아니라 율법을 온전히 행하신 예수 그리스도를 믿음으로 의롭게 되는 것이었습니다(행 13:39).

웨스트민스터채플의 교인들은 나의 아내 루이스가 겪은 심각한 기침을 기억하고 있다.  그것은 거의 3년간 지속되었다.  한번은 루이스가 기침으로 인한 시각장애로 런던에 있는 성토마스 병원 응급실로 갔다.  안과 전문의는 아내가 기침을 멈추지 않으면 망막이 분리될 것이라고 말했다.  정말 끔찍한 날들이었다.  우리는 아내를 위해 기도하고 또 기도했다.  그런데 아내의 병은 내가 잘 모르는 사람의 기도로 치유되었다.  어느 토요일 아침 그와 그의 아내가 친절하게도 루이스를 기도해 주기 위해 웨스트민스터채플로 찾아왔다.  당시 루이스는 기침 때문에 거의 잠을 한숨도 못 잤지만 이렇게 말했다.  “저분의 기도를 받고 싶어요.”  그녀는 간신히 교회에 도착했다.  대대적인 광고나 예배도 없었고, “반드시 믿어야 합니다.”라는 강조하는 것도 없었다.  아무것도 없었다.  그 부부는 아내에게 대략 5분 정도 손을 얹고 방언으로 기도했다.  그것이 전부였다.  놀랍게도 아내는 즉시 나았다.  이것은 1994년 12월의 일이었다.  우리가 웨스트민스터채플에서 성령의 역사를 어렵지 않게 이어갈 수 있었던 것은 루이스의 치유 때문이었다.  모든 사람들이 그 치유가 진짜라는 것을 알았다.  끔찍했던 기침은 다시는 재발하지 않았다.  이 간증은 R. T. Kendall 목사의 진솔한 고백으로 당시 루이스가 전혀 모르는 사람을 통해 치유기도를 받던 날은 거의 혼수상태에 있었다고 말하는데, 물론 방언에 대해 적대적인 사람들에게는 이런 이야기가 무척 거스리거나 비위를 상하게 할지도 모릅니다.

이렇게 하나님께서 오늘날에도 교회에서 방언의 은사를 사용하시고 계신다는 보고에도 불구하고 많은 은사 중지론자들은 이런 은사가 사도들의 죽음과 함께 끝났다고 강변하는데, 이들의 말에 의하면 초자연적인 은사들은 정경의 마지막 말씀을 기록할 때까지 복음의 진리와 함께 하며 그 진리가 이미 입증됐기 때문에 이제 더 이상 그런 은사들을 나타낼 필요성이 없어졌다고 주장합니다.  한 마디로 성경 그 자체가 초자연적인 현상을 대체했다는 것입니다.  그러나 여기에는 몇 가지 문제점이 있는데 그것은 어떤 성경 기자도 기록된 성경이 표적과 기사 등의 실체를 대신하거나 어떤 의미에서 대체했다고 주장하지 않고 있다는 것입니다.  솔직히 성령의 초자연적인 역사들이 과거에는 복음의 진리를 증언하는데 필수적이었다면(롬 15:18), 지금 불신 세상에서는 더더욱 필요할 것이고(막 16:20), 무엇보다도 예수님 자신도 사역을 입증하고 확증하기 위해 성령의 초자연적인 현상을 활용할 필요가 있다고 생각하셨는데(요 14:11), 만일 이것이 주님에게 필수적이었다면 지금처럼 타락하고 패역한 이 시대에는 얼마나 더 필수적이지 않겠느냐는 것입니다.  따라서 완성된 성경을 가지고 있다고 해서 은사를 배제하려는 것은 매우 위험한 논리일 뿐 아니라 성령의 역사를 말살시키려는 행위라고 볼 수 있고(마 12:22-37), “은사들은 대한 모든 보고는 허위적이거나 마귀적인 활동의 열매이거나 심리적 이상이라고 주장하는 것은 백해무익하다.”라는 D. A. Carson의 말에 귀를 기울일 필요가 있습니다.

사실 이러한 문제는 모호한 신학적 추론들이나 단순한 주장들에 의해서가 아니라 구체적인 성경의 진술에 의해 답을 찾아야 하는데, 먼저 고린도전서 12장7절 말씀처럼 ‘각 사람에게 성령의 나타남을 주심은 유익하게 하려 하심이라’고 말합니다.  이 말의 의미는 각각의 은사는 교회를 강화시키고 세우기 위하여 주어진 것이고(고전 14:4), 이렇게 각 신자에게 성령이 나타나시는 방식, 즉 눈으로 볼 수 있는 영광을 산출하는 것이 그분 뜻대로 각 사람에 주시는 은사인데(고전 14:11), 이 은사의 주된 목적은 유익을 위한 것입니다.  여기서 말하는 ‘유익’이란 다른 지체들을 돌봄으로써(고전 12:25), 그리스도의 몸 전체를 골고루 세워 나가는 공동의 유익을 말하는 것으로(엡 4:16), 성령의 역사가 그리스도의 몸인 교회를 세우는데 목적이 있다는 것은(엡 4:12), 결국 은사들은 그리스도 중심적인 것을 보여줍니다.  다시 말해 개인을 세워주는 것도 은사의 목적으로 볼 수 있지만(고전 14:4), 사도 바울이 ‘너희는 그리스도의 몸이요 지체의 각 부분이라’(고전 12:27)고 말한 것처럼 은사의 다양성(고전 12:14)과 통일성(고전 12:20)을 생각해 본다면 모든 은사들은 그리스도의 몸이라는 교회 공동체를 세우는데 종속적인 목적이 있습니다(고전 12:4-6).  즉 성령께서 주시는 은사들 중에 필요치 않은 은사는 하나도 없고 예수 그리스도를 닮은 온전하고 성숙한 사람인(엡 4:13), 그리스도의 장성한 분량이 충만한데 까지 이른 사람은 단 한명도 없기에 주님 오실 때까지 은사는 우리에게 더더욱 필요한 것입니다.

여기서 오늘날 교회 안에서 다른 은사들과 달리 가장 논쟁이 심한 은사가 방언인데, 궁금한 것은 이 은사가 신자들에게 덕을 세우기 위해 의도된 것이 아니라면 왜 성령 하나님은 고린도교회 모임에서 방언이 사용되도록 통역의 은사를 주셨느냐는 것입니다(고전 14:26).  또한 방언이 개인의 덕을 세우기 위해 의도된 것이 아니라면 왜 사도 바울 자신은 은밀히 홀로 기도할 때 그 은사를 사용했느냐는 것입니다(고전 14:18).  사실 통역이 없을 때에는 교회에서 이 은사를 사용하지 않았지만(고전 14:29), 확실한 것은 그가 고린도 신자들보다 더 많은 시간을 방언기도로 보냈다는 것입니다(고전 14:18).  만약 이것이 사실이 아니라면 바울은 고린도 신자들에게 방언에 대해 권장하지 않았을 것이고(고전 14:5), 무엇보다도 그가 다른 사람들보다 더 많은 시간을 방언으로 기도하면서 보낼 수 있었던 것은 그것이 자신의 영적생활과 믿음을 강화시키는데 있어 매우 귀중하다는 것을 알았기 때문에 그렇게 할 수 있었다는 것입니다(고전 14:39).  더 정확히 ‘방언을 말하는 자는 자기의 덕을 세우고’(고전 14:4)라고 말한 것은 그 은사가 개인적인 강화뿐만 아니라 통역이 있을 때(고전 14:13), 교회에 유익이 있기 때문에 고린도교회 신자들이 방언받기를 바랬던 것입니다.  환언하면 방언을 비롯한 모든 은사는 그리스도의 몸을 세우고 격려하고 가르치고 위로하기 위해 주어진 것이고(고전 14:3, 26), 이 은사들이 교회로부터 제거되었다고 주장하는 것은 비성경적이라는 것입니다.