'2015/04'에 해당되는 글 7건

  1. 2015.04.29 Martin Luther
  2. 2015.04.25 동성 간의 결혼도 가능한가?
  3. 2015.04.22 인격체
  4. 2015.04.15 주도권을 잡으십니다
  5. 2015.04.08 예배를 여는 열쇠
  6. 2015.04.04 사역자의 자세
  7. 2015.04.01 므비보셋과 이스보셋

Martin Luther

기도의 사람 2015. 4. 29. 14:23

‘오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라’는(롬 1:17), 말씀에 의지해,

1517년 당시 세상을 지배하던

로마가톨릭의 모든 종교적 관행을 뒤집어엎는

『95개조 반박문』을 공개함으로써

종교개혁의 불꽃을 쏘아올린 Luther

초인적으로 보일 만큼 카리스마를 지닌 개혁가인 동시에

진지하기 이를 데 없는 목회자이자 신학자였다.

또한 개인의 경건생활에 있어서는

그의 존재 그대로가 그리스도인의 전형적인 모범이 될 만큼 신실한 사람이었다.

무엇보다도 그는 기도의 사람이었다.

그러나 학생들이 자신이 기도하는 골방까지 들어오는 것을 막았기 때문에

설교와 대화에 비해 기도에 관한 기록은 많이 남아 있지 않다.

전례를 위해 작성한 기도,

교회 관리용의 기도,

그리고 그가 억류되어 있을 때,

그의 방 친구가 엿들었다는 기도 등이 엮어져 있을 뿐이다.

 

우리가 기도할 때 하나님이 일하신다.

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하나님께서는 피조물인 남자와 여자의 몸을(창 1:26), 다음 세대를 출산하기 위해 서로에게 잘 맞도록 창조하셨는데(창 9:1), 만약 남자와 남자가 서로를 사랑하기 때문에 성 관계를 갖는다거나 여자가 여자를 사랑하고 좋아하기 때문에 성적행위를 일삼는다면(롬 1:26-27), 이것은 분명 하나님께서 인간의 몸을 창조하시고 아담에게 ‘생육하고 번성하여 땅에 충만하라’는 말씀에 위배되는 행위를 하는 것입니다(창 1:27).  사실 21세기를 사는 현대인들에게 가장 논쟁적인 이슈 가운데 하나인 “동성 간의 결혼이 가능한가?”라는 질문에 대해 Mark Christopher 목사는 『Same-Sex Marriage: Is It Really the Same?』에서 “동성 간의 결혼은 결혼이 아니며 전통적인 기독교적 결혼관과 가족관을 파괴할 뿐이다”라고 주장하는 반면, W. Norman Pittenger 박사는『Time for Concent』에서 “이성애 성향을 가진 사람이 이성애적으로 행동하는 것이 자연스러운 일이라면 동성애 성향을 가진 사람이 자신이 기본적으로 타고난 동성애 욕망과 욕구에 따라 행동하는 것도 자연스러운 일이다”라고 반박합니다.  다시 말해 동성애를 반대하는 Christopher 목사는 한 공동체 사회 안에 두 가지 결혼관이 존재한다는 것은 불가능하다는 것이고, 동성애를 옹호하는 Pittenger 박사는 모든 사람이 평등한 권리를 갖고 있다면 얼마든지 서로 간에 결혼할 수 있다는 것입니다.

 

이렇게 오늘날 동성결혼이 합법화되고 동성애 옹호자들은 자신의 권리를 찾기 위해 목소리를 높이지만 성경에서 동성애를 금지하는 이유는 동성결혼이 하나님께서 세우신 창조의 질서를 깨뜨리기 때문입니다.  사실 하나님께서는 서로에게 온전히 헌신하는 한 남자와 한 여자가 언약의 보호 아래 성 경험을 누리기를 원하셨는데(창 2:18), 이것은 인간의 성욕은 창조에 뿌리를 둔 것으로(창 1:27), ‘성’(性)이 한 남자와 한 여자의 하나 됨과 사랑을 표현하는 도구로(창 2:24), 창조되었다는 것을 보여줍니다.  이 문제에 대해 John Stott는 『동성 간의 결혼도 가능한가?』에서 창세기 2장18절‘내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라’는 말씀에서 ‘돕는 배필’(동반자)은 그의 ‘성적’(性的) 파트너가 되어 그와 한 몸을 이루어 이를 통해 사랑을 완성하고 자녀를 가지는 것으로 해석하면서 그 결과 생겨난 것이 “남자가 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 둘이 한 몸”(창 2:24)을 이루는 ‘결혼제도’라고 말하며 이 결혼이라고 하는 성적 만남을 통해 하나가 된 두 사람간의 결합을 ‘신비’라고 강조합니다.  그리고 결론짓기를 “이성애 성별은 하나님의 창조물이며, 이성애 결혼은 그분이 만드신 제도이고 이성간 정절은 하나님의 의도이다”라고 말하면서 오늘날 동성결혼은 하나님이 의도하신 이 세 가지 목적 모두를 위반한 것이라고 주장을 합니다.

 

같은 문제를 놓고 신학자 Walter Brueggemenn은 인간은 남자와 여자로 만나 하나의 공동체를 이루게 되고 그것만이 하나님의 온전한 형상을 이룬다고 주장을 했는데 여기서 ‘하나’(창 2:24)라는 단어, 즉 ‘결혼’은 지구상의 그 어떤 것과도 다른 신비한 결합을 말하는 것으로 이것은 오직 하나님 안에서만 찾을 수 있다고 강조했고, Tim Alan Gardner 박사 역시 “세상에 죄가 들어오기 전에 하나님은 최초의 커플에게 서로를 즐기며 그들의 하나 됨을 축하하도록 특별한 선물인 성행위를 주셨다”라고 말했는데 이들의 말을 요약하면 하나님은 남자와 여자 두 개의 성을 창조하셨고 이 남자와 여자 사이를 잇는 것이 그분이 제정하신 ‘결혼’이라는 것입니다. 그래서 고대 유대인들은 부부간의 성관계가 ‘거룩한 행위’ 즉, 혼례 첫 날밤 남자와 여자가 사랑을 나누는 것을 지성소에 들어간다는 말로 표현했으며, Erwin W. Lutzer도 결혼은 두 가지 결속을 만드는데 남녀 간의 헌신과 조건 없는 사랑의 언약이 가져다 준 보호 아래서 성적 친밀감을 통해 둘이 하나의 육체가 된다고 말하면서 『동성애에 대해 교회가 입을 열다』에서 이렇게 정의를 내립니다.  “동성결혼을 인정하는 것은 다양성과 통일성을 반영하는 성에 대한 하나님의 복된 의도에서 성을 더 멀어지게 만드는 일이다. …한 남자와 한 여자가 사랑으로 결합하고 그 결과로 자녀들이 안전한 환경에서 태어나고 남녀 모두 헌신의 본보기를 보이는 것이 하나님의 뜻이다”

 

여하튼 이성애적(일부일처제) 결혼은 남침례교 Albert Mohler 박사가 말한 것처럼 사회화의 결과물이나 문화적 진화의 산물이 아니며 성적표현은 오직 이성 간의 결혼 언약 안에서만 가능하도록 한정된 것이기 때문에 하나님이 계획하신 결혼관계에서 벗어난 모든 종류의 성적관계나 행위들, 즉 동성애(레 18:22), 혼전동거(고전 7:1-2), 일부다처제(왕상 11:1-4), 간음(고전 6:9), 강간(신 22:25), 포르노(갈 5:19, 잠 6:25), 수간(신 27:21), 근친상간(레 20:11-17), 매춘(신 23:17), 같은 것들은 성경이 분명히 금지하고 있을 뿐 아니라 이 모든 행위는 하나님 보시기에 불법이고 부도덕한 것으로 무서운 심판 아래 놓이게 됩니다(계 21:8).  따라서 성경은 모든 인간은 처음부터 이성애자로 태어났다는 것 이외에 그 어떠한 논리나 이해도 허락하지 않을뿐더러 어느 누구도 동성애는 선천적이며 유전적이라고 주장하거나 아니면 한 개인에 의한 민권 문제라고 말할 수 없다는 것입니다.  물론 교회가 동성애 행위에 대해서만큼은 죄악시해야 하겠지만 그렇다고 해서 동성애자들의 인권을 무시해서는 안 되고 모든 사람과 마찬가지로 이들도 하나님의 사랑이 필요한 존재이고(요 3:16-17), 혐오의 대상이 아닌 복음전도의 대상자들이라는 것을 기억할 필요가 있습니다(막 16:16).  그러나 한 가지 집고 넘어가야 할 것은 Archbishop of Canterbury George Garey가 말한 것처럼 성경이든, 기독교 전통이든, 결혼관계 밖에서의 성행위에 대한 그 어떤 것도 정당화 될 수 없다는 것입니다.

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인격체

진리의 성령 2015. 4. 22. 09:56

우리가 다른 사람과 관계를 맺기 위해서는 상대방을 한 인격체로 보면서 그의 관심사, 원하는 것, 이해관계, 필요 등을 잘 알아야 합니다.  많은 그리스도인들이 다른 보혜사(요 14:16)가 누구인지를 잘 모르기 때문에 그분과 관계를 맺는데 있어 어려움이 있고, 사람들은 성령을 ‘스타워즈’에 나오는 하나의 신비하고 비인격적인 큰 힘으로 생각하는 경향이 있습니다.  또 어떤 사람은 성령을 축복과 능력의 근원으로만 여겨 그 힘에 연결되어 자신에게 필요한 것만 얻고자 합니다.  그러나 우리는 힘이나 영향력, 그리고 능력의 공급원과는 관계를 맺을 수가 없습니다.  설사 힘의 근원과 연결되어 능력을 조종하고 영향력을 미칠 수 있을지는 모르지만 사랑의 관계에 있어서는 오직 인격체하고만 맺을 수가 있습니다.  그러면 “성령은 인격체이시다”라는 말은 무슨 뜻일까요?  Don Stewart는 『95 Question People Ask About the Holy Spirit』에서 성령의 인격성을 네 가지로 기술하고 있습니다.  ① 성령은 인격의 특징을 가지고 있으며 그 분은 생각하시는 존재로서 지성을 가지고 계시고(고전 1:10-11), 감정이 풍부하시고(롬 15:30, 히 10:29), 결정하시고 선택하는 의지를 가지고 계신다(고전 12:11). ② 성령은 사람처럼 행동하시면서 사람만이 할 수 있는 일들을 하시는데, 가르치시고(요 14:26), 말씀하시고(갈 4:6), 위로하시고(요 16:7), 기도하신다(롬 8:26).  ③ 성령은 사람들이 경험하는 것을 겪으시는데 거짓말을 당하시고(행 5:3), 근심하시고(엡 4:30), 불순종을 겪는다(행 7:51).  ④ 성령은 성삼위의 한 위로서 다른 두 위와 동일하신 분으로(마 29:19, 고후 13:14), 하나님 안에 영원히 존재하는 신비한 관계를 하나님과 예수님과 나누고 계신다.  이 삼위일체 속에 존재하는 관계성을 예수님은 이렇게 표현하셨습니다.  ‘나와 아버지는 하나이니라’(요 10:30), ‘누구든지 나를 본 자는 아버지를 보았느니라’(요 14:9), ‘나를 저버리는 자는 나를 보내신 아버지를 저버리는 것이라’(눅 10:16).  이러한 일체감이 예수님과 성령님 사이에도 존재합니다.  보이지 아니하시는 하나님께서(골 1:15), 예수님을 통해 아버지를 잘 보여주셨듯이(요 14:9), 예수님께서는 성령을 우리 삶에 보내시고 자신의 임재를 온전히 드러내고 계십니다(요 15:26).  ‘그가 내 영광을 나타내리니 내 것을 가지고 너희에게 알리겠음이니라’(요16:14).

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하나님은 항상 사랑의 관계에서 주도권을 잡으십니다.

우리가 하나님을 경험하려면

하나님께서 주도권을 잡으시고,

우리에게 오셔야 합니다.

이것이 성경 전체가 증거 하는 바입니다.

 

하나님께서 아담과 하와를 찾아 동산으로 오셨습니다.

하나님이 노아, 아브라함, 모세,

그리고 다른 선지자들에게 나타나셨습니다.

하나님께서 주도권을 잡으시고,

구약에 나오는 각 사람과 개인적인 사랑의 교제를 통해

그분을 경험하게 하셨습니다.

 

이것은 신약에서도 마찬가지입니다.

예수님께서 제자들에게 찾아오셔서,

그들을 선택하시고,

그분의 사랑을 경험하게 하셨습니다.

예수님이 다메섹 도상으로 바울을 찾아오셨습니다.

 

인간은 본질상 스스로 하나님을 찾지 않습니다.

한 사람도, 단 한 사람도 없습니다.

죄가 우리에게 너무나 큰 영향을 끼쳤기 때문에

아무도 스스로 하나님을 찾지 않습니다.

그러므로 우리가 하나님과 혹은 하나님의 아들과 관계를 가지려면

하나님께서 주도권을 잡으셔야 합니다.

이것이 바로 그분이 하시는 일입니다.

 

예수님은 제자들에게 이렇게 말씀하십니다.

‘너희가 나를 택한 것이 아니요

내가 너희를 택하여 세웠나니

너희는 세상에 속한 자가 아니요

도리어 내가 너희를 세상에서 택하였기 때문에

세상이 너희를 미워하느니라’(요 15:16, 19).

 

베드로가 예수님을 따르기를 선택했습니까?

아닙니다.

예수님께서 베드로를 선택하셨습니다.

베드로는 하나님의 초청에 응했던 것입니다.

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기도의 깊이가 떨어지는 사람은

아무리 달변이라 할지라도 설교의 깊이가 없다.

죽은 설교는 용납될 수 없다.

죽은 기도는 더 나쁘다.

예배의 모든 부분들이 죽었다고 할 때,

그중에서도 완전히 죽은 부분은 ‘설교단의 기도’이다.

현대 예배의 비극은 설교단의 기도가 드려질 때,

성령님이 거의 임하시지 않는다는 것이다.

기도는 예배를 여는 열쇠와 같다.

설교단에서의 기도에 따라

회중이 영적으로 더 뜨거워지기도 하고

오히려 더 식기도 한다.

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오늘날 사역자들 중에 자신의 목적을 위해 영적인 능력을 교묘히 이용하는 사람들이 있는데 이들은 치유를 향한 열망과 집회에서 큰 소리로 외치는 것이 치유를 초래하는 결과를 낳는다고 오해할 때가 많고, 또한 치유 대상자에게 하나님께서 반드시 고쳐주신다는 약속을 한 것 같은 인상을 주거나 지금까지 자신이 이룩한 놀라운 업적들에 관한 이야기를 들려주면서 마치 스스로의 능력으로 행한 것처럼 언제나 기도하면 기적이 일어난다고 말은 하지만 사실 사역을 행하는 모든 사역자가 알듯이 하나님께서 우리가 구하는 대로 역사하시지 않을 때가 많다는 것입니다.  더 심각한 것은 사역자가 성령의 능력이 자신을 통해 흐르고 있다는 사실에 너무나 흥분한 나머지 사역의 대상이 되고 있는 사람의 감정을 무시하는 경우가 있는데 이러한 오용은 위신을 세우거나 곤경으로부터 벗어나기 위해 자신의 능력을 사용하시기를 단호히 거부하셨던 예수님의 사역을 비추어 볼 때(요 5:19, 30), 그분의 뜻을 거스리는 행위라고 볼 수 있습니다.  이렇듯 사랑 안에서 행하여지지 않는 사역은 그것이 ‘치유’, ‘기름부음’, ‘예언’이든, 그 어떤 것이라도 주님의 방식에 따른 것이라고 볼 수 없고(고전 13:1-3), 한 가지 알아야 할 중요한 것은 주님께서 능력으로 역사하실 때 항상 사랑으로 모든 것을 행하셨고(마 14:14), 그분의 사랑으로 감싸는 능력을 통해 곤경에 처한 사람들에게 행하신 것처럼(막 5:19), 우리의 목적 또한 그분과 같은 것이 되어야 합니다.

 

사역자의 또 다른 문제는 치유과정 중에 고통 받고 있는 사람의 믿음의 중요성을 지나치게 강조하는 것인데, 물론 치유 대상자가 굳센 믿음의 소유자라면 그보다 더 바람직한 일은 없겠지만 그렇지 않은 경우에는 그 사람의 믿음을 의심하고 판단할 때가 많은데 사실 치유를 비는 기도를 조금이라도 경험한 사람이라면 도대체 치유과정에서 믿음이 어떠한 역할을 하는 것인지에 대해 당혹감을 느끼게 만들 때가 많습니다.  왜냐하면 겉으로 보기에는 거의 믿음이 없는 것 같은 사람이 즉석에서 고침을 받는가 하면 분명 보기에는 굳센 믿음을 가진 것처럼 보이는 사람이 치유되지 않는 경우가 비일비재하기 때문에 이러한 경험으로 미루어 보면 어떤 사람이 치유 받을 것인지에 대한 여부가 그 사람이 지니고 있는 믿음의 분량에 의한 것이어야 한다는 인상을 지나치게 주는 것은 결코 바람직한 일이 되지 못합니다.  예를 들어 가나안 여자의 귀신들린 자녀는 믿음과는 상관없이 그 부모가 가지고 있는 믿음을 통해 고침을 받았고(마 15:21-28), 거라사 지방의 귀신들린 사람은 아무런 믿음도 없이 하나님께서 그냥 불쌍히 여겨주셨기에 고침을 받았듯이(막 5:1-20), 사역자가 능력이 많아 고치는 것이 아니라 문둥병자(마 8:3)나 베데스다 못가의 삼십 팔년 된 병자처럼 하나님께서 원하실 때만(요 5:30), 그분의 주권적인 능력을 통해 고침을 받는다는 것입니다(신 32:39).

 

그러므로 하나님의 뜻이나 능력보다는 인간의 믿음을 지나치게 강조함으로써 사람들에게 오해를 불러일으키거나 실망시키는 일이 있어서는 안 될 것이고, 가령 어떤 사람에게 “만약 당신에게 성령충만한 믿음이 있기만 한다면 하나님께서 고쳐주셨을 뗀데”라는 인상을 주는 것 역시 주님의 뜻에 어긋나는 일이며 하나님께서는 인간의 믿음에 응답하실 뿐(마 9:29), 결코 그것에 의해 유도 당하시는 법이 없고 그분은 우리의 뜻이 아니라 자신의 뜻을 따라 행동하신다는 사실을 믿어야 합니다(렘 33:2).  다시 말해 하나님께서 우리를 통해 치유의 역사를 일으키신다고 할지라도 치유 받지 못한 사람에게 믿음이 없다고 판단할 권리가 우리에게는 없고(고전 4:3-4), 치유의 결과에 대해서는 예수님처럼 묵묵히 하나님의 뜻에 맡겨야 하고(요 5:19), 단지 온갖 사랑을 다 기울여 병들고 고통당하는 사람들에게 주님의 사랑으로 사역을 행해야 할 것입니다(마 10:7-13).  그리고 어떤 틀에 잡힌 치유사역이 지니고 있는 또 다른 문제점은 사역자가 사람들을 기계적으로 다루게 되는 것을 보게 되는데 물론 대규모 집회에서는 불가피한 경우도 있겠지만 그러한 것을 볼 때마다 느끼는 것은 예수님께서 많은 병자들을 고쳐주실 때에도(눅 4:40-41), 그러한 방식으로 다루셨을까 라는 의문이 들기도 합니다(막 1:32-34).

 

사실 그리스도의 사랑 안에서 행하지 않는 모든 치유사역은(막 5:19), 결코 하나님의 방식에 따른 것이라고 할 수 없는데(요 5:30), 대체로 기도를 받으려고 찾아오는 사람들은 혈루증을 앓은 여자처럼 예민하거나 긴장된 상태에 있기 마련이고(눅 8:43-48), 이들 중에는 전에 한 번도 이러한 경험이 없는 사람도 많이 있기에 가능한 긴장을 풀게하고(막 9:20-27), 최대한 편안한 마음을 유지하도록 해야 하며(막 5:35-43), 결코 격한 감정을 받도록 유도해서는 안 되기에 치유를 행하는 사역자가 하나님께서 자신의 기도를 다 들어주시는 것처럼 사역을 행할 때 불필요하게 큰소리를 지를 필요는 없을 것입니다.  무엇보다도 사역자는 치유사역을 행할 때 가능한 스스로의 감정을 다스릴 줄 알아야 하고(행 3:12), 기도 받는 사람들 역시 될 수 있는 대로 가나안 여자와 같이 자신의 감정을 다스릴 줄 알아야 되는데(마 15:27), 그 이유는 Jonathan Edwards가 말한 것처럼 어떤 감정으로도 하나님을 움직일 수 없기 때문에 감정이 고조된 상태에서는 사역자가 그들을 치유하거나 또한 질병으로 고통당하는 본인 스스로 자신을 치유하는 일이 불가능하기 때문입니다.  따라서 치유를 행할 때 치유를 받는 사람이나 기도하는 사람 모두가 평온한 상태에서 성령의 역사에 마음 문을 활짝 열어 놓을 때, 하나님의 뜻 가운데(렘 33:2), 최선의 결과가 나타날 것입니다.

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‘므비보셋’이란 이름의 뜻은 ‘부끄러움을 없애버리는 자’이며, ‘이스보셋’이란 이름의 뜻은 ‘수치의 사람’, 혹은 ‘부끄러움의 사람’이다.  므비보셋은 요나단의 아들로서(삼하 4:4), 이스라엘의 초대 왕이었던 사울의손자이다.  그리고 이스보셋은 사울 왕의 네 아들 중 막내 아들이다(대상 8:33).  그러므로 므비보셋의 아버지인 요나단과 이스보셋은 형제간이며, 이스보셋과 므비보셋은 삼촌과 조카 사이가 된다.  므비보셋은 그의 나이 다섯 살 되던 해에 불행하기도 절뚝발이가 되었는데, 이는 사울과 요나단의 전사(戰死) 소식을 들은 유모가 므비보셋을 안고 급히 도망치다가 그를 떨어뜨렸기 때문이다(삼하 4:4).  이후 그의 삶은 불우한 것일 수밖에 없는 것이었지만 다행히도 그는 다윗의 보살핌을 받을 수 있었다(삼하 9장).  그러나 이스보셋은 다윗의 등극(登極)을 마땅히 여기지 않은 아브넬에 의해 이스라엘의 왕으로 추대됨으로써 타의이기는 하지만 다윗의 대적자가 되었다(삼하 2:8-9).  여기서 우리는 다윗과 이스보셋 중 누가 이스라엘의 합법적인 왕인가 하는 문제를 제기할 수 있다.  인간적으로 볼 때 이스보셋은 사울의 동생이었으므로 정당한 왕위 계승자라고 할 수 있다.  하지만 사울의 망령된 행실로 인해 사울 왕가는 이미 하나님께로부터 버림을 받았으며, 대신 다윗 가문이 하나님께 택함을 받았으니(삼상 13:13-15, 16:1-13), 그 누구도 다윗의 왕권에 대하여 반론을 제기할 수는 없는 것이다. 아무튼 이와 같은 하나님의 경륜 앞에 인간은 굴복할 수밖에 없고, 이스보셋의 죽음으로 인해 결국 사울 왕가는 몰락하고 말았다.

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